Hechos religiosos (X)
Capítulo VIII.- La vegetación

El cosmos visto en forma de árbol gigante de la mitología escandinava se incardina dentro de los árboles sagrados,ritos y símbolos vegetales con los que se inicia toda religión,por lo que el paraíso terrenal del Génesis vuelve a carecer de originalidad.
Pertenecen pues a los cultos de la vegetación 1)el conjunto piedra-árbol-altar,microcosmos efectivo en las capas más antiguas de la vida religiosa (Australia,China,Indochina,India,Fenicia y el Egeo);2)el árbol-imagen del cosmos (India,Mesopotamia,Escandinavia,etc.);3)el árbol-teofanía cósmica (Mesopotamia,India,el Egeo);4)el árbol-símbolo de la vida;5)el árbol-centro del mundo y sostén del universo (altaicos,escandinavos,etc.);6)lazos místicos entre árboles y hombres,y 7)el árbol símbolo de la resurrección de la vegetación,de la primavera y de la regeneración.
El árbol representa pues en todas las culturas primitivas al cosmos vivo,regenerándose sin cesar,vida sin muerte,centro del mundo.El árbol en estas épocas representaba poder benéfico,y se le adoraba o veneraba por lo que implicaba y significaba.
Fue así como se convirtió en objeto religioso,pues como eran árboles de hoja caduca,morían y resucitaban.Simbolizaban así al universo.
El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras,y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas.Se encontraban por todas partes en la India en los tiempos de la predicación de Buda.Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado,y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha).Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo.La caitya búdica era a veces el árbol solo,sin altar;pero otras veces era la construcción rudimentaria que se erigía cerca del árbol.El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo.
La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico.Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol cultual al lado de una roca.Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo;y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó solo más tarde al lado del altar.Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante.Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria.Y estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico,al ser reflejo del todo:son una imago mundi.La piedra representaba la realidad por excelencia,la indestructibilidad y duración;el árbol el poder sagrado.Si había agua,la purificación.Aunque con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron al árbol o al pilar sagrado.
Cuando esto sucedió estamos ante la creencia en el árbol cósmico,habitación de la divinidad.El árbol Kiskanu de Eridu,morada del dios de la fertilidad y de las ciencias civilizadoras,lugar de reposo de la madre de Ea,la diosa Bau,divinidad de la abundancia,de los rebaños y de la agricultura,en Babilonia.Árbol rodeado de capridios,astros,pájaros o serpientes.
La tradición india representa al cosmos bajo la forma de un árbol gigante.Los Upanishads:el universo es un árbol invertido,que hunde sus raíces en el cielo y extiende sus ramas por encima de la Tierra entera... Sus ramas son el éter,el aire,el fuego,el agua,la tierra.En el Bhagavad-Gitâ y en el Mahâbhârata el árbol cósmico acaba por expresar no sólo al universo,sino también la condición del hombre en el mundo.
Platón afirmaría después que el hombre es una planta invertida,cuyas raíces se extienden hacia el cielo,y sus ramas hacia la Tierra.La misma tradición se encuentra en la doctrina esotérica hebraica:el árbol de la vida se extiende desde lo alto hacia abajo,y el sol lo alumbra enteramente.Lo mismo sucede en la tradición islámica con el árbol de la felicidad,cuyas raíces se hunden en el último cielo,y cuyas ramas se extienden por encima de la Tierra.Y Dante imaginó las esferas celestes como la corona de un árbol,cuyas raíces están vueltas hacia lo alto.
Federico Frezzi,también poeta italiano,describe la planta más bella del paraíso,la planta dichosa que conserva la vida y la renueva,cuya raíz estaba encima,en el cielo,y cuyas ramas estaban dirigidas hacia la Tierra.
La misma tradición en el folklore islandés y finlandés.Los lapones sacrifican cada año un buey en provecho del dios de la vegetación,y en esa ocasión se coloca un árbol cerca del altar,con las raíces hacia arriba y la copa en el suelo.En las tribus australianas wiradyuri y kamilaroi los hechiceros tenían un árbol mágico que plantaban invertido;y después de haber untado sus raíces con sangre humana,lo quemaban.Parecido sucedía en la tribu australiana yuin:el joven que desempeña el papel de un muerto es enterrado,y se coloca sobre él un arbusto;cuando los candidatos a la iniciación se acercan a él,el joven hace temblar el arbusto,tras lo cual se levanta y sale de la tumba.
El árbol cósmico,acompañado de pájaros,caballos o tigres,se encuentra también en la China arcaica,confundido a veces con el árbol de la vida.
Un árbol cósmico-animal mítico lunar aparece en un documento iconográfico maya,representando a un jaguar atado al árbol de la vida.
En los pueblos árticos y en el contorno del Pacífico el árbol cósmico desempeña un papel central,tanto en la mitología como en los ritos.
Pero Igdrasil es el árbol cósmico por excelencia.Sus raíces se hunden hasta el corazón de la Tierra,donde se encuentra el reino de los gigantes y el infierno (de nuevo la concepción católica del infierno no es original).Cerca de él se encuentra la fuente milagrosa Mîmir (meditación,recuerdo),donde Odín dejó en prenda un ojo y adonde regresa constantemente,a fin de aumentar y refrescar su sabiduría.Cerca se encuentra también la fuente Urd,junto a la que los dioses sostienen diariamente sus consejos,y dispensan justicia.Con el agua de esa fuente las Nornas riegan el árbol gigante,a fin de volverle a dar juventud y vigor.La cabra Heidrûn,un águila,un ciervo y una ardilla se encuentran en las ramas de Igdrasil,y en sus raíces la víbora Nidhögg,que trata de derribarlo.El águila libra combate todos los días con la víbora.Cuando el universo tiemble en el cataclismo que anuncia el Völuspâ,y que pondrá fin al mundo,a fin de inaugurar un nuevo período,paradisíaco,Igdrasil será sacudido muy fuertemente,pero no abatido.
La personificación del árbol cósmico en un roble es mito protogermánico,en el norte de Europa.Y la fusión del árbol cósmico con el de la vida se encuentra también entre los germanos.
La epifanía de una divinidad en un árbol es un motivo corriente en el arte plástico paleo-oriental,y en el dominio indomesopotámico-egipcio-egeo;y es una teofanía de la fecundidad.El cosmos se nos revela como manifestación de fuerzas creadoras divinas.Una Ficus religiosa en Mohenjo-Daro.Rastros de teofanía vegetal se encuentran en muchos textos védicos,y otro ejemplo de teofanía en un árbol es el célebre bajorrelieve de Asur,que representa al dios con la parte superior del cuerpo emergiendo de un árbol;a su lado aguas que desbordan una vasija,símbolo de fertilidad.Un caprídeo,símbolo de la divinidad,se alimenta comiendo las hojas del árbol.
Y en la iconografía egipcia se encuentra el motivo del árbol de la vida,del que brotan los brazos divinos cargados de dones,vertiendo con una vasija el árbol de la vida.
Todos los dioses de la vegetación fueron representados en forma de árbol:Atis y el abeto,Osiris y el cedro,etc.Entre los griegos Artemisa está presente a veces en un árbol.En Boai,Laconia,un mirto era adorado bajo el nombre de Artemisa Sôteira.Cerca de Orcomena,en Arcadia,había en un cedro un xoanon de Artemisa Kedreâtis.A veces las imágenes de Artemisa estaban adornadas con ramas.Dionisos dendrites es epifanía vegetal,y el roble sagrado de Zeus en Dodona,el laurel de Apolo en Delfos,el olivo silvestre de Hércules en Olimpia,el árbol de Citerón,el plátano de Helena en Esparta,etc.
Un ejemplo de teofanía vegetal es también el culto de la diosa india Durga.
La presencia de una diosa junto a un símbolo vegetal confirma el sentido que tiene el árbol en la iconografía y mitología arcaicas:el de fuente inagotable de fertilidad.Diosas desnudas junto a una Ficus religiosa,o una planta que sale de la región genital de la diosa.
En toda África y en la India los árboles de látex son símbolos de la maternidad divina,y el motivo diosa-árbol se ha conservado en la iconografía india.En el simbolismo de los Upanishads se encuentra la misma asociación agua-árbol,que es la que se encuentra también en la tradición judaica y cristiana.De nuevo la Biblia no es original,desde el Génesis al Apocalipsis.
Símbolos acuáticos y vegetales aparecen muy frecuentemente en la cosmogonía india,y la vasija llena es un símbolo que volvemos a encontrar en otros dominios,en relación siempre con el árbol o planta de la vida.Árbol sagrado que aparece en la época de Gudea,substituido en el repertorio acadio-sumerio por la planta de la vida,saliendo de una vasija;con la vasija llena sostenida siempre por un dios;y si se omite la vasija el agua corre directamente del cuerpo de la divinidad.

Hechos religiosos (XI)

La asociación gran diosa-árbol de la vida fue conocida también en Egipto.Hathor colocado en un árbol celeste,dando al alma del difunto bebida y alimento;o la diosa del destino sentada sobre las ramas bajas de un árbol enorme,que simboliza al cielo,en cuyas frondas están inscritos los nombres de los faraones y su destino.
El mismo motivo vuelve a encontrarse en las creencias populares altaicas,y la misma asociación mítica y cultual se da en Mesopotamia.Gilgamesh encuentra en un jardín un árbol milagroso,y cerca de él a la diosa Siduri,muchacha,calificada de Sabitu,mujer del vino.Gilgamesh la encuentra al lado de una cepa de viña,símbolo de hierba de vida,ya que el signo sumerio para la vida es una hoja de parra.Y la diosa madre era llamada cepa de viña.
Calipso era una de las innumerables teofanías de la gran diosa,que se revelaba en el centro del mundo,junto al omphalos,el árbol de la vida y las cuatro fuentes.La viña era también expresión de inmortalidad,y que el Génesis copia leyendas mesopotámicas queda también aclarado en la Mishna,que afirma que el árbol de la ciencia del bien y del mal era una viña.El libro de Enoc la localiza entre siete montañas,como lo hace la epopeya de Gilgamesh.La diosa-serpiente Hannat podía probar las frutas del árbol,lo que estaba también permitido a las diosas Siduri y Calipso.Las uvas y el vino siguieron simbolizando la sabiduría hasta una época tardía,y la concepción primitiva viña-árbol cósmico-árbol del conocimiento y de la redención se conservó en el mandeísmo con una coherencia sorprendente.El vino (gufnâ) es para esta gnosis la incorporación de la luz,de la sabiduría y de la pureza.El arquetipo del vino (cadmaia) se encuentra en el mundo celeste.La viña arquetipo se compone de agua en el interior,su follaje está formado por los espíritus de la luz,y sus dos nudos son granos de luz.De ella nacen los arroyos de agua santa,destinados a abrevar a los hombres;el dios de la luz y la sabiduría,el redentor (Mandâ d´haiiê) es también identificado con la viña de vida (gufnâ d´haiiê),y la viña es considerada un árbol cósmico.
El motivo mujer desnuda-viña se ha transmitido también en las leyendas apócrifas cristianas.Por ejemplo en las Preguntas y respuestas,traducida del eslavo al rumano antes del siglo XVIII,se cuenta cómo Pilatos encontró a su mujer desnuda en una viña,cerca de una cepa que había surgido de sus vestidos manchados con la sangre de Cristo,y que había producido frutas de manera milagrosa.
En el mundo egeo y griego el conjunto diosa-árbol-montaña-animales heráldicos es igualmente frecuente.Recordemos por ejemplo el gran anillo de Micenas,que representa una escena cultual donde la diosa,con la mano sobre su garganta desnuda,está sentada bajo el árbol de la vida,junto a una serie de emblemas cosmológicos:el labrys,el sol,la luna,las aguas (las cuatro fuentes).La escena se parece mucho al relieve semítico que representa a la diosa sentada sobre un tronco cerca del árbol sagrado,sosteniendo en sus brazos al divino niño.Una moneda de Myra (Licia) muestra la teofanía de la diosa en medio del árbol.En el repertorio egeo el anillo de oro de Mochlos representa a la diosa en una barca,con un altar y un árbol,y la célebre escena de la danza ante el árbol sagrado.
En medio del paraíso bíblico se encontraba el árbol de vida y el del conocimiento del bien y del mal,y según esta fábula Dios sólo prohibe comer los frutos del segundo.La causa puede ser que para estas culturas el árbol de vida concede inmortalidad,y el autor ya sabe que está religiosamente historiando la aparición del hombre mortal,pero con deseos de conocimiento.De todas formas es copia de la tradición babilónica,en la que a la entrada este del cielo existen dos árboles:el de la verdad y el de la vida;y un texto de Ras Shamra nos dice que Alein concedió a Ltpn la sabiduría y la eternidad a la vez.Lo que hace el Génesis es castigar el deseo de conocimiento humano (nada menos que pecado original católico),y dar por sabido que el ser humano no es eterno.
La serpiente induce a Eva a comer del árbol de la ciencia,ésta a Adán,y entonces el texto bíblico no puede ser más explícito:Y el Señor Dios dijo:he aquí que Adán se ha hecho como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal.Ahora es necesario que no adelante la mano,que no tome también del fruto del árbol de la vida,que no coma de él y viva eternamente.
Aunque inspirándose en Babilonia,esta fábula reproduce el mito que era común en todas estas culturas:la inmortalidad se adquiere difícilmente;está concentrada en un árbol o fuente de vida,que se encuentra en lugar inaccesible;un mostruo o serpiente guarda el árbol;y el hombre que,no sin múltiples esfuerzos,haya podido acercarse a él,debe luchar con el monstruo y vencerlo para apoderarse de los frutos de la inmortalidad.Sin inmortalidad ya,será muchos siglos más tarde la leyenda de San Jorge.
El autor de este episodio del Génesis se basó pues en la tradición babilónica,pero en su literatura está la epopeya de Gilgamesh:quiere obtener la inmortalidad,y sabe que sólo el sabio Ut-Napishtim,que ya es inmortal,puede ayudarle.Reside en la embocadura de los ríos,y allí llega tras épicos obstáculos.Pero no logra velar seis días y noches seguidos,y por tanto no consigue la inmortalidad.Sin embargo a ruegos de su mujer Ut-Napishtim le revela la existencia,en el fondo del océano,de una hierba de espinas,que prolonga la juventud y la vida.Gilgamesh ata piedras a sus pies,y desciende al fondo del mar;arranca una rama,se desprende de las piedras,y regresa a la superficie.En el camino de Uruk se detiene para beber de una fuente,atraído por el olor de la planta;una serpiente se la traga,haciéndose así inmortal.Gilgamesh ha perdido la inmortalidad a causa de la astucia de la serpiente.
Y mucho antes que esta epopeya Etana,rey legendario de Kish,había rogado al sol y al dios Anu que le proporcionase la hierba de vida,para que su mujer pudiese darle un heredero;fue elevado al cielo por un águila que la serpiente había lanzado a una fosa.
La tradición irania conoce también un árbol de vida y regeneración:el haoma.Crece en las montañas,pues Ahura Mazda lo plantó en el monte Haraiti.Su prototipo se encuentra en el cielo:el gaokerena;da la inmortalidad,y se encuentra en la fuente de las aguas del Ardvisurâ,en una isla del lago Vourakasha,entre otros miles de hierbas terapéuticas.Fue creado para abolir la decrepitud.Ahriman respondió creando un lagarto,nocivo al árbol gaokerena.Yima,el primer hombre de la tradición mítica irania,era inmortal,y perdió la inmortalidad por mentir.Lo que vuelve a explicar que,con más o menos variantes,la Biblia se redactó como expresión histórica,literaria y cultural de un pueblo muy influenciado por Babilonia y Egipto.Estando también la serpiente presente en tradiciones como la de los kalmuks:un dragón en el océano,cerca del árbol Zambu;o los buriates:la serpiente Abyrga cerca del árbol en el lago de leche.
En todas estas tradiciones un grifo o un monstruo monta guardia alrededor del árbol de la vida.Así Hércules,para apoderarse de las manzanas de oro del jardín de las Hespérides,debe dormir o matar al dragón que las guarda.El vellocino de oro de Cólquida está guardado también por un dragón,y Jasón debe matarlo para apoderarse de él.Serpientes hay alrededor de la crátera de Dionisos,o vigilan en Escitia el oro de Apolo.En el Bautisterio de Parma cerca del árbol de la vida unos dragones montan guardia.Así como en un bajorrelieve del museo de la catedral de Ferrara.

Hechos religiosos (XII)

El árbol de vida dio origen a plantas milagrosas que resucitan muertos,curan enfermedades o devuelven juventud;pues los creadores de religiones y mitos religiosos son poetas o literatos,hombres de fantasía.Es así como en el monte Oshadi la hierba mritasamjîvanî resucita muertos,otra hace salir las flechas de la herida,una tercera cicatriza llagas y la hierba samdhânî reune las partes de un cuerpo muerto.En una isla china los cuervos traían una hierba capaz de resucitar a los guerreros muertos tres días antes.Iguales creencias en Irán,e incluso en Roma y Europa.Cuando el rey Salomón pide la inmortalidad a la reina de Saba,ella le habla de una hierba que se encuentra en medio de las rocas.Salomón encientra a un hombre blanco,un viejo que se pasea con la hierba en la mano y que se la entrega,pues mientras la conservaba no podía morir.
Elena,madre de Constantino,impostor del catolicismo,no sólo inventó la Jerusalén que recuerda aún a Cristo,cuando Jerusalén fue arrasada,y dicen que labrada después,por mandato de Tito el 70 d.C.,sino de una madera de la cruz que resucita muertos,cuando tampoco existió dicha cruz,eficaz según esta leyenda porque había sido hecha con el árbol de vida del Paraíso,leyenda también.Por eso en la iconografía cristiana la cruz es representada como árbol de vida,y un número considerable de leyendas sobre la madera de la cruz y el viaje de Set al Paraíso circularon por todos los países cristianos durante la edad media.Adán,que es mero nombre y no existió,después de haber vivido 932 años en el valle de Hebrón,contrajo una enfermedad mortal y envió a su hijo Set a pedir al arcángel que guarda la puerta del Paraíso el aceite de la misericordia.Set siguió los rastros de los pasos de Adán y Eva,donde la hierba no había crecido,y al llegar ante el Paraíso informa al arcángel del deseo de Adán.El arcángel le aconseja que mire tres veces al Paraíso.La primera vez Set ve el agua de donde nacen cuatro ríos y,más arriba,un árbol seco.La segunda vez una serpiente se enrolla alrededor del tronco.Al mirar por tercera vez ve el árbol elevarse hasta el cielo;llevaba en su copa un niño recién nacido y sus raíces se prolongaban hasta los infiernos.El ángel explica a Set lo que ha visto,y le anuncia la venida de un redentor,dándole tres semillas de las frutas del árbol del que habían probado sus padres,y le dice que las ponga sobre la lengua de Adán,que morirá después de tres días (siempre tres días,como los que dicen que permaneció Jesús en el sepulcro).Cuando Adán escucha el relato de Set se ríe por primera vez,pues comprende que los humanos serán salvados.A su muerte,de las semillas colocadas por Set sobre su lengua surgieron en el valle de Hebrón tres árboles,que crecieron de un solo impulso hasta tiempos de Moisés,quien conociendo su origen divino,los transplantó al monte Tabor u Horeb.Los árboles permanecieron allí un millar de años,hasta el día en que David recibió la orden divina de llevarlos a Jerusalén.Pero estos tres árboles se fundieron en uno solo,del que fue hecha la inexistente cruz del inexistente redentor.La sangre de Jesús,crucificado en el centro de la Tierra,donde precisamente había sido creado y enterrado el inexistente Adán,cae sobre el cráneo de Adán y bautiza así,redimiéndole de sus pecados,al padre de la humanidad.
En una adivinanza germánica medieval se habla de un árbol cuyas raíces están en el inexistente infierno y la copa en el trono de Dios,y que engloba al universo entre sus ramas:ese árbol es precisamente la cruz.
En las leyendas orientales la cruz es el puente o escala por la que las almas de los hombres suben hacia Dios;sitada en el centro del universo,es lugar de paso entre el cielo,la Tierra y el infierno.En ciertas variantes la madera de la cruz tiene siete escalones,que son los siete árboles cósmicos que representan los siete cielos.
La planta de inmortalidad y juventud era muy diferente concebida en la India y en el mundo semítico.Los semitas tenían sed de inmortalidad,los indios sólo de rejuvenecer.También los griegos.Pero según la carta del sacerdote Juan (1160-65 d.C.) el Indo rodea al Paraíso,y a tres días de camino del Paraíso se encuentra una fuente;y quien bebe de ella tres veces permanece hasta el fin de sus días semejante a un joven de treinta años.De ahí que se diga también que Alejandro Magno,buscando el agua de vida en la India,encontró unas manzanas que prolongaban hasta cuatrocientos años la vida de los sacerdotes.En la mitología escandinava la manzana es fruta regeneradora y rejuvenecedora.Los dioses comen manzanas y permanecen jóvenes hasta el ragna rök,el fin del ciclo cósmico actual.
El valor mágico y farmacológico de ciertas hierbas se debe igualmente a un prototipo celeste,o a haber sido cogida por primera vez por un dios.Naturalmente proceden del Calvario.Pero en la India la hierba Kapithaka cura la impotencia sexual porque el Gandharva la utilizó para volver a dar a Varuna su virilidad.
El árbol de vida que une cielo,Tierra e infierno tiene su origen en Mesopotamia,pues los altaicos sabían que en el ombligo de la Tierra crece un abeto gigante cuyas ramas se alzan hasta la habitación de Bai-Ulgän,el cielo;los tatar abakan hablan de un monte de hierro sobre el que crece un abedul de siete ramas,símbolo de los siete pisos del cielo.Y en los cantos de los chamanes ostiak vasjugan el árbol cósmico tiene,como el cielo,siete escalones,atraviesa todas las regiones celestes y hunde sus raíces en las profundidades subterráneas.
Cuando sube al cielo,durante su viaje místico,el chamán trepa a un árbol que tiene nueve o siete escalones.O en un poste de siete escalones,situado en el centro del mundo.Entre los altaicos los dioses atan caballos a este poste cósmico,alrededor del cual evolucionan las constelaciones.La misma concepción se encuentra entre los escandinavos:Odín ata su caballo a Igdrasil (el caballo de Odín).Los sajones llamaban Irminsul a este pilar cósmico.Los indios tienen igualmente la idea de un eje cósmico,representado por un árbol de vida o un pilar,situado en medio del universo.En la mitología china el árbol milagroso crece en el centro del universo,y reúne las novenas fuentes con los novenos cielos;se le llama árbol alzado,y se dice que a mediodía todo lo que se encuentra cerca de él no puede dar sombra.
En estas concepciones religiosas el árbol o arbusto es considerado antepasado mítico de la tribu,siendo un árbol genealógico en estrecha relación con el culto lunar,por lo que el antepasado mítico,asimilado a la luna,es representado bajo la forma de una especie vegetal.Así es como ciertos grupos miao rinden culto al bambú,antepasado suyo.Existiendo parecidas creencias entre los aborígenes de Formosa,los tagalo de Filipinas o los ya-lang del Japón.Entre los ainu,los ghiliak y en Corea el árbol figura en el culto lunar de los antepasados.Las tribus australianas de Melbourne creían que el primer hombre había nacido de una mimosa.Según un mito muy extendido en Indochina la humanidad entera fue anonadada por el diluvio,salvo dos jóvenes,hermano y hermana,que escaparon en una calabaza;los hermanos se desposaron,y la muchacha dio a luz una calabaza;de sus granos,sembrados en la montaña y en la llanura,surgen las razas humanas.
Sumati,esposa del rey Sagara de Ayodhyâ,al que habían sido prometidos sesenta mil hijos,dio nacimiento a una calabaza de la que salieron 60.000 niños.De Gaumata,hijo de Saradvat,nacieron dos gemelos,Krpî y Krpa,de una mata de junco.Una tribu de Madagascar se llama antaivandrika,las gentes del árbol vandrika;y sus vecinos antaifasy descienden de un banano.
En Irán cuando el hombre primordial Gayomard cayó bajo los golpes del espíritu del mal,su simiente penetró en la tierra y cuarenta años más tarde surgió la planta rivas,que se transformó en Mashyagh y Mashyanagh.
De todos los campos de batalla en que mueren héroes brotan rosales,aunque de la de Atis brotaron violetas,y de la de Adonis rosas y anémonas;del cuerpo de Osiris crece el trigo y la planta maat,así como toda clase de hierbas.
La tribu warramunga,del norte de Australia,cree que el espíritu de los niños se encuentra en el interior de ciertos árboles,de donde se desprende para penetrar,por el ombligo,en el vientre materno.En China se creía que a cada mujer le corresponde un árbol,y tiene tantos hijos como flores da el árbol.Las mujeres estériles adoptaban por eso un niño,para provocar el nacimiento de las flores en su árbol,siendo entonces fertilizadas.Al morir se regresaba al árbol.

Hechos religiosos (XIII)

En un relato santali siete hermanos matan a su hermana para devorarla;el más pequeño entierra el pedazo que le había correspondido,y poco después surgió un bellísimo bambú.Un hombre que pasó por allí lo cortó para hacerse un violín,que sonaba maravillosamente,pues cantaba una muchacha dentro;pero un día salió del violín,se casó con su propietario,y sus hermanos fueron tragados por la tierra.
Con otras variantes este relato está muy extendido,y así por ejemplo en un cuento indio la esposa asesinada se transforma en lirio,del que primero sale un pie de menta,y después una hermosa planta trepadora;o en el Dekkan una reina celosa ahoga a una muchacha;brota de ella una flor de girasol,y después de ser quemada de su ceniza sale un mango.En un cuento toscano la heroína se transforma en una enorme anguila,que es matada y arrojada a un sembrado de flores silvestres,transformándose en rosal silvestre,regalado al príncipe:el príncipe destripa el rosal con una navaja,y la bella muchacha aparece sana y salva.En la variante griega la muchacha se transforma en un pececito de oro,luego en un limonero.En un cuento rumano la heroína es transformada por una gitana en un pájaro al que la gitana manda matar;de su sangre surge un abeto grande y hermoso.En otra variante de este mismo cuento,Las tres granadas de oro,uno de los parientes recibe de un santo una manzana,y después de haberla comido nace un niño.También:un viejo que había comido una manzana que le había entregado santa Viernes ve nacer a una muchacha de su muslo.
En el Pentamerone una joven virgen queda embarazada después de haber comido una hoja de rosal.
Según Ovidio Marte nació de Juno sin la intervención de Júpiter,cuando Juno fue tocada con una flor por la diosa Flora.
En Mecklemburgo se entierra la placenta del recién nacido al pie de un joven árbol frutal;y en Indonesia se planta un árbol en el lugar donde se ha enterrado la placenta.Los papúes creen que si se corta cierto árbol morirían.Los chamanes dolganos plantan un árbol cuando sienten la llamada de su vocación,y después de su muerte se arranca el árbol.Entre otras tribus altaicas (los goldo,orotchi y oroki) se cree que la vida del chamán depende de semejante árbol.Los chamanes de los yurak de la tundra al norte de Obolsk destinan dos sjadai (ídolos) a la guardia del árbol,pues si perece perecen ellos también.En Europa cuando nacía un príncipe herededo se acostumbraba plantar un tilo.En el archipiélago Bismarck al nacimiento de un niño se siembra un cocotero;y cuando el árbol da sus primeros frutos el niño es adulto.El mana de un jefe indígena crece en proporción a la robustez del árbol.Si las flores de una especie vegetal determinada se marchitan,muere o amenaza peligro a un héroe.En Nierstein,Hesse,Alemania,había un gran tilo que proveía de niños a toda la región.En los Abruzzos los recién nacidos venían de una cepa de viña.
El árbol protege también a los recién nacidos,y por eso Leto trajo al mundo a Apolo y Artemisa mientras estaba arrodillado en un prado,y tocaba con las manos una palmera sagrada.La reina Maha-Mayâ dio a luz a Buda al pie de un árbol sala,mientras abrazaba una de sus ramas.
Si nace cerca de una fuente de vida y de curación el niño se asegura un espléndido destino:estará exento de enfermedades,fuera del alcance de malos espíritus y accidentes,etc.
Niño envuelto y frotado con hierbas,ramas verdes o paja,niño prodigio.Por eso la cuna arcaica se componía de ramas verdes o espigas;Dionisos y Tammuz fueron puestos en una canasta,etc.
Niño enfermo colocado en hueco de árbol ya hemos dicho que implicaba regeneración o nuevo nacimiento.Si en África y Sindh se pasaba a un niño enfermo entre dos árboles frutales,la enfermedad pasaba a los árboles.Todo ser humano se curaba en Escandinavia pasando por la cavidad de un árbol.Los hebreos llamaban a los hijos ilegítimos hijo de las hierbas;los romanos de las flores.Igual en otros lugares.
Ciertas hierbas tenían poderes fertilizantes,y por eso Lea tuvo un hijo de Jacob,Isathar,gracias a las mandrágoras que Rubén encontró en los campos.
El matrimonio de los árboles era frecuente en la India,y entre ciertas tribus gitanas.Se efectuaba cuando las mujeres no tenían hijos,tras años de casadas.Los esposos se dirigían a un estanque,y tras bañarse plantaban cada uno un arbusto en sus cercanías:la mujer una joven higuera;el marido un mango.En otras partes la mujer ataba el tallo del árbol Vepu al tronco del árbol macho Arasu,lo regaba con agua del estanque y hacía con su marido la pradakshina (marcha ritual hacia la derecha) 3,27 o 108 veces.Mal signo si alguno de esos árboles se secaba,por lo que se tomaban todas las medidas para que no sucediera.Con el tiempo estos árboles fueron objeto de culto,y se depositaba junto a sus troncos un nagakkal,que representaba a dos cobras entrelazadas esculpidas en la piedra.
En el Pendjab,cuando un hombre se casa por tercera vez,se celebra el matrimonio de un bambú o una asclepia gigante.En Nepal cada muchacha newari se desposa con un hel desde muy joven,y el esposo es lanzado al agua.
Paralela al matrimonio de árboles era la costumbre de colocar un bastón (danda) del árbol Udumbara entre los jóvenes esposos,las primeras noches de matrimonio.
Entre las tradiciones populares europeas relacionadas con la regeneración por su participación en la resurrección de la vegetación se ha conservado la costumbre de celebrar la llegada de la primavera adornando un árbol y paseándolo en procesión,o presentándolo de casa en casa,pidiendo regalos.Es el árbol de mayo,aunque en el Perigord y otros lugares de Francia sea el de la libertad.Y en Baviera del norte se conduce en procesión,hasta la mitad del pueblo,un árbol Walber;y bajo un disfraz de paja a un joven llamado también Walber;se coloca el árbol delante de una taberna,y todo el pueblo danza alrededor.Entre los eslavos de Carintia el día de san Jorge decoran un árbol,mientras envuelven a un joven de ramas verdes (Jorge verde);tras los cantos y danzas el Jorge verde,o incluso el joven Jorge,es lanzado al agua.En Inglaterra es Jack-in-the-green el que danza delante de grupos de deshollinadores en la fiesta de mayo.Antaño todas estas fiestas no eran tradiciones muy puritanas,ni lo fueron en la India,en donde se quemaba un árbol al comienzo del año entre orgías;sin embargo la ceniza del árbol protegía de enfermedades o malos espíritus.
Variantes del árbol de mayo son costumbres como la de Sajonia:el primero de mayo o el día de Pentecostés traen jóvenes árboles del bosque para decorar las casas;luego alzan un árbol en medio del pueblo;se le cortan las ramas,excepto las cargadas de salchichas,huevos o pasteles;y unos cuantos jóvenes compiten en trepar hasta la copa del árbol,o en correr hacia donde está el árbol;a veces la carrrera se celebra a caballo.En Silesia el vencedor de la carrera de caballos es llamado rey de Pentecostés,y su novia reina;el último que llega es el bufón;tiene que comer treinta panecillos y beber cuatro litros de aguardiente antes de que llegue el rey;que llega llevando un ramo de mayo y una corona,acompañado en procesión por el pueblo,hasta ser conducido a la posada;si el bufón ha logrado comer y beber lo dicho y puede recibir al rey con un discurso y un vaso de cerveza,el rey paga esos gastos;si no los paga el bufón;pero después de la misa la procesión vuelve a ponerse en marcha,encabezada por el rey y el bufón,tocados con corona de pentecostés;y se detienen en cada granja para pedir dones,en especie o dinero;pero la costumbre permite a los caballeros del rey apoderarse de cuanto encuentren;luego el cortejo se dirige a casa de la reina,y se la hacen regalos;terminan en la taberna,donde rey y reina abren el baile.
En ciertas islas de Ambonia cuando se espera mala cosecha de clavo los hombres se dirigen a las plantaciones de noche,sin ropa,e intentar fertilizar los tallos.Entre los baganda de África central la mujer que ha tenido gemelos es capaz de fecundar bananos;por lo que es solicitada por los granjeros para que los fecunde,con una hoja de banano entre las piernas.
En Sajonia y Turingia se mata al rey de mayo disparándose tiros de salva.En Bohemia el martes de carnaval se juzga y decapita al rey,pues tiene un largo cuello compuesto por varios sombreros superpuestos.En Pilsen,Bohemia,el rey se presenta vestido de hierbas y flores,y tras el proceso puede huir a caballo;si no es agarrado puede seguir siendo rey un año más;de lo contrario se le corta la cabeza.
También en Europa se celebraba el poder fertilizante de la muerte fabricando los niños un muñeco de paja y ramas,que arrojan a pozo o lago,o lo queman.Y entre los sajones de Transilvania,mientras los muchachos se llevan fuera del pueblo la efigie de la muerte,las muchachas preparan la llegada de la primavera,personificada por una de ellas.
En otras regiones son también jóvenes los que traen el verano,en una variante del árbol de mayo:algunos muchachos se dirigen al bosque,cortan un árbol joven,lo podan y decoran,regresan al pueblo y van de casa en casa cantando que traen el verano,y solicitando regalos.

Hechos religiosos (XIV)

Menos extendida estuvo la lucha de verano e invierno,largo diálogo versificado,o lucha simulada.En Suecia,en la fiesta de mayo,combatían los dos grupos de jinetes,con triunfo del verano.En el Rhin era lucha entre dos jóvenes,con triunfo también del verano,solicitándose regalos.La lucha entre verano e invierno tuvo lugar también entre esquimales y los yaku,y por supuesto hubo luchas ceremoniales en numerosas religiones arcaicas,por ejemplo en las antiguas capas del culto agrario osiriano,en las religiones protohistóricas escandinavas.El 29 de junio se celebra en Rusia el entierro de Kostroma,figuras míticas que simbolizan la vida y muerte rítmica de la vegetación.También se celebra en Rusia la muerte y resurrección de Kostrubonko,divinidad popular de la primavera.
Los eslavos surdanubianos queman un árbol o una rama (badnjak) en navidad,año nuevo y la epifanía.El badnjak arde durante varios días en cada casa y se dispersan sus cenizas por los campos para fertilizarlos.Entre los búlgaros se honra incluso el badnjak con incienso,mirra y aceite de olivo.
En el Tirol el primer jueves de cuaresma se trae un leño en procesión.En Suiza es la víspera de navidad,año nuevo y carnaval.
La progresiva desaparición de estas costumbres demuestra progresivo olvido religioso,pues es obvio que nunca un árbol o planta fue sagrado por sí,sino porque encarnaba y revelaba lo sagrado (hierofanía).
Capítulo IX.- La agricultura y los cultos de la fertilidad

La agricultura de estos tiempos primitivos revela de manera más dramática el misterio de la regeneración vegetal,porque la vegetación es una hierofanía,y por tanto la práctica agrícola un ritual.
Para estos seres humanos el ritmo de las estaciones,las fuerzas activas de las semillas e incluso la fertilidad de la tierra son manifestaciones de la gran madre-tierra,con la mujer de sacerdotisa.Por eso en Prusia oriental hace todavía poco sembraba chicharros una mujer desnuda,y entre los fineses las mujeres llevaban las semillas a los campos en la camisa menstrual,en el zapato de una prostituta o en la media de un bastardo.Las remolachas sembradas por mujer son dulces,las sembradas por hombre amargas.Entre los estonianos unas muchachas llevan la semilla del lino hasta los campos.Los suecos sólo permitían sembrar lino por mujeres,siendo casadas o embarazadas las que sembraban granos.La solidaridad mística entre la fertilidad de la tierra y la de la mujer era una especie de conciencia agrícola,cargada incluso de magia erótica.Por eso las campesinas finesas regaban el surco antes de la siembre con leche de sus pechos,siendo costumbre en Finlandia y Estonia sembrar en desnudez completa,fueran hombres o mujeres.Se regaba el arado con agua para la primera labor del año,e incluso se aspergaban los campos,pues un texto indio precisa que la lluvia desempeña el mismo papel que el flujo seminal en las relaciones entre hombre y mujer.Por eso si se identificaba a la mujer con la gleba se identificaba al hombre con los granos que la fecundan.
Se practicaba pues la agricultura en estado de pureza ritual,con labradores lavados,bañados y vestidos con camisa nueva.Se realizaban gestos rituales,con sacrificios durante la siembra,aunque consistieran sólo en lanzar fuera del surco los primeros granos,y abandono de las primeras espigas para que las comieran los pájaros.En Finlandia y Alemania incluso con sacrificios de animales.
Se veneraba ante todo el poder germinativo de las semillas,y por eso no se segaban las últimas espigas,que se dejaban para los que viven bajo tierra,o en Finlandia,Estonia y Suecia para los caballos de Othin.
Tampoco se recogían del todo las frutas de un árbol,se dejaba algo de lana en la espalda de las ovejas,no se vaciaba del todo el arcón donde se guardaba el trigo y se vertía algo del agua que se sacaba de un pozo.
Como hemos dicho la última gavilla concentraba la fuerza sagrada,unas veces propicia y otras nociva.Los alemanes hacían una gavilla con las primeras y últimas espigas y la ponían sobre la mesa,porque daba suerte.Fineses y estonianos la llevaban solemnemente a la granja,porque bendecía las casas y protegía de enfermedades y rayos,al mismo tiempo que conservaba la cosecha de ratas.Estaba también muy extendida la costumbre de guardar la primera gavilla en el cuarto principal de la granja durante las comidas y una noche entera,y en ciertos lugares se daba al ganado para protegerlo y bendecirlo.
En Estonia la primera gavilla tenía también poderes proféticos:arrojando sus espigas según cierto ceremonial las muchachas se enteraban de cuál era la primera en casarse.En Escocia se casaba en el año quien segaba la última gavilla,y en muchos países el último puñado de trigo segado era llamado la novia.Por la primera gavilla se averiguaba el precio que tendría el trigo durante el año,y en Finlandia y Estonia la mujer que ataba la última gavilla quedaba encinta.También era costumbre hacer con las últimas espigas una gran gavilla,que se conservaba para mezclar sus granos con los de la siembra.
Por lo general se venera pues la fuerza creadora de la naturaleza,con unos u otros nombres:madre del trigo,gran madre,madre de la espiga,madre de la cosecha,etc.Los peruanos creían que las plantas útiles están animadas por una fuerza divina que aseguraba su crecimiento y fertilidad,y madre del maíz (zara-mama) quería decir que produciría mucho maíz.Esta efigie se conservaba hasta la cosecha siguiente,pero a mitad del año los hechiceros le preguntaban si tenía fuerzas para durar;y si respondía que estaba debilitada se la quemaba y se hacía una nueva.
Los indonesios conocían un espíritu del arroz que hacía crecer y fructificar esta planta,y se comportaban ante el arroz en flor como ante una mujer embarazada.Si la cosecha se marchitaba los karen de Birmania creían que se había marchado su alma,y los minangkabauer de Sumatra pensaban que el arroz está protegido por un espíritu femenino llamado Saning Sari o indoea pali,madre del arroz,representado por ciertos tallos que se cultivaban con cuidado especial,en el centro del campo.Una madre del arroz (inemo pae) era conocida también por los tomoris de las islas Célibes.En Malasia se celebraban durante tres días ceremonias relacionadas con la madre del arroz niño,que prueban que se asimilaba a la esposa del granjero con una recién parida,madre de ese arroz niño.En Java,Bali y Sombok se practicaba el noviazgo y bodas de dos puñados de arroz escogidos antes de la cosecha,y esta pareja nupcial era llevada a casa para que el arroz pudiera multiplicarse.Aún se derrama arroz sobre los que se casan,para que tengan descendencia.
También era corriente hacer con las últimas espigas que se segaban una efigie parecida a la humana,que en Dinamarca se llamaba el viejo,y se llevaba a casa.Otras veces se arrojaba al campo del vecino.En Suecia la muchacha que segaba las últimas espigas debía atárselas al cuello,llevarlas a casa,y darzar con ellas durante la fiesta que seguía al final de la cosecha.En Dinamarca la muchacha bailaba con el maniquí formado con las últimas espigas y lloraba,considerándose viuda.
En algunas de estas culturas quien segaba las últimas espigas era considerado asesino,y llevaba el maniquí de paja hasta el pueblo en medio de risas y burlas,u obligado a arrojarlo al campo de un vecino.En Alemania sin embargo quien segaba la última brazada era conducido al pueblo con gran pompa,y se le servían los mejores platos del banquete con el que se celebraba la recolección de la cosecha.
El Escocia la última brazada también era llamada la vieja (cailleaach),y nadie quería segarla,pues se creía que quien la segaba estaba obligado a alimentar a una vieja imaginaria hasta la próxima cosecha.En Noruega se creía que el segador (skurekail) vivía todo el año en los campos sin ser visto,capturado por la última gavilla segada,con la que se hacía un muñeco antropomorfo llamado skurekail,y que también era arrojado al campo de un vecino que no hubiera terminado de segar aún su cosecha,para que lo alimentara todo el año.Entre los eslavos,por el contrario,quien segaba la baba (vieja) tenía un hijo durante el año.En la región de Cracovia quien ataba la última gavilla era la baba o abuelo,liado en la paja de forma que sólo le quedaba libre la cabeza,y conducido en carreta a la granja,toda la familia le salpicaba con agua.En Carintia quien ataba las últimas brazadas era envuelto en paja y arrojado al agua.Los búlgaros llamaban a la última gavilla reina del trigo,la vestían con camisa de mujer,la paseaban por el pueblo y luego la arrojaban al río,para asegurar lluvia con vistas a la próxima cosecha;o la quemaban y esparcían sus cenizas por los campos para aumentar su fertilidad.

Hechos religiosos (XV)

Estaba muy extendida la costumbre de salpicar y arrojar al agua al representante de la vegetación,así como quemar el maniquí de paja y distribuir las cenizas por las tierras.Si una mujer extranjera penetraba en el terreno en Suecia era envuelta en paja y llamada la mujer del trigo.En la Vendée era la granjera la que desempeñaba ese papel:envuelta en paja se la llevaba hacia la trilladora y se la empujaba debajo;después se la retiraba y eran trilladas las espigas;pero la mujer era arrojada al aire con una brazada,como si fuese trigo que debía ser aventado.En muchas otras regiones de Europa se amenazaba de muerte al extranjero que se acercaba al campo que estaba siendo segado,o al que se trillaba el trigo.En otros sitios se le mordía la punta de los dedos,se le acercaba la guadaña al cuello,etc.En ciertas regiones de Alemania era atado por los segadores y debía pagar una multa para recuperar la libertad.
Es probable que sea reminiscencias de un sacrificio humano real,en Egipto,Siria,Mesopotamia o Frigia.Pues una leyenda griega menciona a un bastardo del rey frigio Midas,Lityrses,conocido por su apetito fabuloso y por su apasionada afición a segar su trigo;agasajaba a todo extranjero que pasaba cerca de su campo,pero luego era obligado a segar con él;si era vencido lo ataba a una gavilla,le cortaba la cabeza con la guadaña y lanzaba su cuerpo al campo;Heracles provocó a Lisyrtes,lo superó,le cortó la cabeza con su guadaña y lanzó su cuerpo al río Meandro.
Están atestiguados sacrificios humanos a favor de las cosechas en ciertas poblaciones de América central y del norte,en África,ciertas islas del Pacífico y numerosas poblaciones dravidias de la India.
En cuanto brotaba el maíz en México se iba a los campos a buscar el dios del maíz,un brote que se traía a casa y al que se presentaban ofrendas alimenticias;por la noche era llevado al templo de la diosa de las subsistencias,Chicomecóatl,donde se reunían unas muchachas llevando cada una,envuelto en papel rojo y salpicado de hule,un haz de siete espigas de maíz tomado de la cosecha precedente:el chicomólotl,la espiga séptuple,designada también diosa del maíz;las muchachas eran niñas,adolescentes y jóvenes,y tenían brazos y piernas cubiertos de plumas rojas;tres meses más tarde,cuando la cosecha estaba madura,era decapitada una muchacha,Xilonen,que representaba a la diosa del maíz nuevo;sesenta días más tarde,terminada la cosecha,se sacrificaba a una mujer que representaba a la diosa Toci,nuestra madre:se la decapitaba y desollaba;un sacerdote se envolvía en esa piel,y era llevado un trozo del muslo al templo de Cinteotl,dios del maíz,donde otro figurante se hacía con él una máscara;durante unas semanas era tratado como parturienta,mientras los guerreros desfilaban,se ejecutaban danzas y el rey,seguido del pueblo,lanzaba a la cabeza del figurante todo lo que encontraba a mano.
Entre los pawnee el cuerpo de la muchacha sacrificada era despedazado,y cada pedazo enterrado en los campos.Igual se hacía en algunas tribus africanas.
Hasta mediados del siglo XIX los khond,tribu dravidia de Bengala,sacrificaban a la diosa de la tierra,Tari Pennu o Bera Penu,una víctima llamada Meriah,comprada o hija de padres que hubieran sido víctimas;las víctimas eran voluntarias,y los meriah seguían viviendo,casadas con otras víctimas,y habiendo recibido un trozo de terreno;diez o doce días antes del sacrificio se les cortaba el cabello,y al sacrificio seguía una orgía,mientras el Meriah era conducido en procesión al sacrificio,generalmente en un bosque virgen;allí era ungido con mantequilla fundida y carcuma,adornado con flores,y consagrado entre la veneración del pueblo,que danzaba alrededor de la víctima;por la noche se suspendía la orgía,pero se reanudaba a la mañana siguiente,hasta mediodía,que es cuando se celebraba el sacrificio:drogado con opio,el Meriah era atado y se le machacaban los huesos;o era estrangulado,cortado en pedazos,o quemado en un brasero;se repartía entre los asistentes pedazos del cuerpo sacrificado,que después eran enterrados en los campos;la cabeza y huesos eran incinerados,y las cenizas esparcidas por la gleba;cuando las autoridades británicas prohibieron los sacrificios humanos,reemplazaron a los Meriah por animales.
Entre los cafres del Natal y los zulúes después de las fiestas del año nuevo tenía lugar,en el kraal del rey,la gran danza,durante la que se cocían frutos de todas clases en un fuego encendido por los magos,en ollas nuevas;cuando el rey había hecho comulgar a todos con este caldo de las primicias,se consumían las frutas.Entre los indios creek el ritual de las primicias coincidía con el de la purificación y expulsión de males y pecados:se apagaban los fuegos,y los sacerdotes encendían por frotamiento un nuevo fuego;se purificaban mediante un ayuno de ocho días,incluso usando vomitivos;sólo se podían consumir granos cosechados cuando el año se había renovado.
Los finlandeses,al empezar la siega,sacrificaban el primer cordero nacido en el año;se vertía la sangre en la tierra,y las entrañas eran donadas al oso,guardián del campo;la carne era asada y comida en los campos,dejando sobre los surcos tres pedazos para el espíritu de la tierra.Al comienzo de la siega se preparaban manjares específicos,reminiscencia de un festín ceremonial.Las tres primeras gavillas eran segadas en silencio,y los estonianos,alemanes y suecos no recogían las primeras espigas.
Cuando se acarreaba el trigo a los graneros se arrojaba por encima del hombro izquierdo un puñado de granos para las ratas.Los alemanes trituraban las primeras briznas de heno,como alimento a los muertos.En Suecia se llevaba a los graneros pan y vino para obtener la benevolencia del espíritu de la casa.Durante la trilla se dejaban algunas espigas para el espíritu de la era.Según la tradición finlandesa,la gavilla que se deja sin trillar pertenece al espíritu de la tierra (maanhaltia).En otras regiones este espíritu (tolanhaltia) venía la noche de pascuas a trillar las tres gavillas dejadas en otoño,y que eran las de los espíritus.Los suecos dejaban en el campo una gavilla hasta el año siguiente.
Muchas de estas ofrendas tenían también un carácter funerario,pues eran los difuntos los que protegían los granos;y el ciclo se cerraba con una fiesta de la cosecha que tenía lugar en otoño.
Muchos de estos banquetes se celebraban junto a tumbas,y en la India se ofrecían habichuelas a los difuntos.En China el lecho conyugal se encontraba en el sitio más sombrío de la habitación,por encima de donde eran enterrados los muertos.En los pueblos nórdicos Noel (Jul) era la fiesta de los difuntos,y al mismo tiempo exaltación de la fertilidad.En Noel se celebraban banquetes y nupcias,mientra se cuidaban las tumbas.
Esos días regresaban los muertos,y en Suecia la mujer conservaba un pedazo del pastel de bodas para que se enterrase con ella.Tanto en los países nórdicos como en China las mujeres eran sepultadas con su vestido de boda.El árbol de navidad se usaba en bodas y entierros.Hipócrates nos dice que los espíritus de los difuntos hacen crecer y germinar las semillas,y los vientos (almas de los muertos) dan vida a las plantas.En Arabia la última gavilla,el viejo,es segada para el amo del campo,y colocada en una tumba.Durante la siembra los finlandeses sepultaban en la tierra osamentas de difuntos,u objetos que pertenecían a muertos,si no los tenían,tierra del cementerio,o de una encrucijada por la que hubieran pasado difuntos.Los alemanes esparcían sobre el campo,con las simientes,tierra traída de una tumba reciente,o paja sobre la que alguien había muerto.La serpiente protegía las cosechas y en primavera,al principio de las siembras,se ofrecían sacrificios a los difuntos.
Por lo común las divinidades y genios de la fertilidad eran también funerarios.En la Grecia arcaica muertos y cereales eran colocados en vasijas de barro cocido,y a las divinidades del mundo subterráneo y de la fertilidad se le ofrecían cirios.Feronia era dea agrorum sive inferorum (diosa de campos e infiernos).Durgâ diosa de la vegetación,y de espíritus de los muertos.
En la India y países nórdicos se conmemoraba a los difuntos en tiempos de cosecha,y el culto de los manes coincidía con el de la vegetación.Las fiestas de difuntos coincidían con las de difuntos,y el 29 de septiembre era fiesta de difuntos y cosechas en todo el norte y centro de Europa.El culto funerario influía en el de la fertilidad,y Odín,divinidad funeraria y jefe de las almas que no encuentran reposo,recibía también culto en los agrarios.Durante Jul,fiesta funeraria de los germanos,en el solsticio de invierno,se hacía con una gavilla las efigie de un hombre,mujer,gallo o macho cabrío.
La fecundidad de la mujer influía en la de los campos,y la opulencia de la vegetación ayudaba a concebir a la mujer.Los negros ewe del África occidental (Casta de los Esclavos),con ayuda de orgías rituales,tomaban medidas contra desastres cuando el centeno comenzaba a germinar:un número considerable de muchachas era ofrecido al dios pitón;se consumaba la hierogamia por los sacerdotes en el templo,y las muchachas así consagradas continuaban la prostitución sagrada en el recinto del templo:costumbre tan extendida,que se practicaba también en el Templo de Jerusalén.

Hechos religiosos (XVI)

En China muchachos y muchachas copulaban en primavera en los campos,convencidos de que así contribuían a la regeneración cósmica,llamando a la lluvia para que fertilizara los campos.La unión de Deméter y Jasón fue de este tipo,y los pipeles de América central dormían los cuatro días que preceden a las siembras lejos de sus esposas,para poder ser sexualmente superactivos la víspera de la siembra.Ciertas parejas debían estar activas en el momento de la siembra,y en Java,cuando el arroz florecía,esposo y esposa copulaban en el campo.Bodas consumadas en el campo han sido frecuentes hasta hace poco en el norte y centro de Europa,y en Ucrania el día de san Jorge,después que el sacerdote había bendecido la cosecha,jóvenes parejas se revolcaban en los surcos..En Rusia era el sacerdote el revolcado por algunas mujeres,y en otras partes danzaban parejas adornadas con espigas de trigo.En Silesia los novios recién casados eran conducidos por el pueblo en un carro adornado.
Cuando la población oraón celebraba en mayo el matrimonio del sol y la Tierra el sacerdote se unía públicamente con su esposa,y después comenzaba la orgía.Iguales orgías tenían lugar al oeste de Nueva Guinea y norte de Australia,al principio de la estación de las lluvias.En muchos lugares las mujeres corrían desnudas por los campos en época de sequía,y en otras regiones (los baganda de África o los habitantes del archipiélago Fidji,por ejemplo) se festejaban bodas y nacimiento de gemelos por medio de orgías.
Los kana del Brasil estimulaban la fertilidad mediante danzas fálicas,que imitaban el coito;seguidas de orgías colectivas.Rastros europeos de simbolismo fálico era la gavilla la ramera,o una cabeza negra con labios rojos.En las fiestas romanas de las Floralia jóvenes desnudos desfilaban por las calles,durante las Lupercalias los muchachos tocaban a las muchachas para hacerlas fecundas,y durante la principal fiesta india de la vegetación (Holi) todo estaba permitido.Los hindúes se permiten una gran libertad sexual durante las fiestas de Bali,en que toda unión está permitida excepto el incesto.Los hose del noroeste de la India practican grandes orgías durante la siega.
X.- El espacio sagrado

Toda hierofanía y kratofanía transfiguran el espacio profano en sagrado,a base de mitos.Un espacio sagrado toma pues su validez de la permanencia de la hierofanía que lo consagró una vez,asegurando para el porvenir la perseverancia de esa supuesta sacralidad:pues el mito consiste en que tal sacralidad es solamente literaria,dicha y creída,no real.El lugar se transforma así en una fuente inagotable de fuerza psíquica,que permite al ser humano,con la única condición de entrar en él,tomar parte en esa fuerza creída,y comunicarse con esa sacralidad mental.
Una vez que los indígenas australianos entraron al servicio de los blancos dependieron de ellos para su alimentación y para toda su economía:pero iban a pedir a sus centros sagrados que los mantuvieran en solidaridad mística con el territorio y los antepasados que fundaron su civilización.Las rocas,manantiales,grutas o bosques venerados en el transcurso de la protohistoria siguen siendo considerados,bajo formas variables,como sagrados por las poblaciones cristianas de hoy.
Los santuarios no son los únicos espacios sagrados que exigen consagración,ya que el lugar es elegido regularmente por algo que lo hace diferente.Hay que suponer que el que inventa la hierofanía lo hace de buena fe,por primer creyente en ella;pero desde luego estos lugares no revelan nada,ni nadie aparece en ellos que hagan revelaciones objetivas,sí subjetivas.En los tiempos a los que preferentemente nos referimos eran signos hierofánicos decisivos la presencia o ausencia de hormigas o ratones;y a veces se dejaba en libertad a un animal doméstico,un toro por ejemplo,y al cabo de algunos días lo buscaban;se le sacrificaba en el lugar exacto en que era encontrado,y ya tenemos un lugar sagrado.
En las religiones monoteístas son también lugares sagrados donde han vivido santos,o donde han rezado o sido enterrados:con mucha fantasía,pues ni San Pedro está enterrado en el Vaticano,ni Santiago Apóstol en Santiago de Compostela.
La cerca,muro o círculo de piedras que cierra el espacio sagrado se cuentan entre las más antiguas estructuras arquitectónicas conocidas de los santuarios,pues aparecen ya en las civilizaciones protoindias y egeas.La cerca no indica ni significa únicamente la presencia continua de una hierofanía o kratofanía;tiene además por objeto preservar al profano del peligro al que se expondría penetrando allí sin tomar precauciones.Se creía que lo sagrado es siempre peligroso para quien entra en contacto con ello sin haberse preparado,porque lo que primero que veneró el ser humano fue el rayo y el trueno.De ahí los innumerables ritos y prescripciones relativos a la entrada en el recinto sagrado.
Lo mismo sucedía con las murallas de la ciudad.Antes de ser obras militares eran defensa mágica,protección del poblado de demonios y larvas,espacio organizado en el que sus habitantes no temían espíritus malignos.Por eso en tiempos de asedio o epidemia toda la población se reunía para rodear con una procesión los muros de la ciudad,y reforzar de esta manera su calidad de límite y defensa mágico-religiosa.Procesión que en cristianismos y catolicismo reviste a veces forma mágicosimbólica,pues se ofrece al patrón de la ciudad algo a cambio de que se encargue de esa defensa.En el norte de la India,por ejemplo,en tiempos de epidemia se describía alrededor de la aldea un círculo destinado a prohibir a los demonios de la enfermedad que penetren en el cercado.
Sin duda los espacios sagrados por excelencia,altares y santuarios,son construidos según las prescripciones de los cánones tradicionales.Pero esta construcción se funda en última instancia en una revelación primordial que reveló in illo tempore el arquetipo del espacio sagrado.Citemos como ejemplo el maga iranio:lugar sagrado donde la impureza queda abolida,y donde se hace posible la unión entre el cielo y la Tierra.
La erección del altar sacrifical védico se realizaba conforme a un doble simbolismo:creación del mundo e integración simbólica del tiempo.El mismo alcance cosmogónico se verifica en la construcción del mandala tal como la practican las creencias tántricas.La palabra significa círculo,y las traducciones tibetanas la interpretan como centro o como lo que rodea.Siendo el mandala una serie de círculos,concéntricos o no,inscritos en un cuadrado.En el interior de este diagrama,dibujado sobre el suelo por medio de un hilo de color o de líneas de harina de arroz coloreada,se construyen las imágenes de las diferentes divinidades tántricas.El mandala es así a la vez una imago mundi y un panteón simbólico.La iniciación consiste esencialmente para el neófito en penetrar en las diferentes zonas o niveles del mandala.El rito puede considerarse igualmente una equivalencia del pradakshina,el ceremonial de dar la vuelta a un templo o un monumento sagrado (stûpa),o de la iniciación por la entrada ritual en un laberinto.La asimilación del templo con el mandala es evidente en el caso de Barabudur y de los templos tibetanos construidos bajo la influencia de las doctrinas tántricas.Todas estas construcciones sagradas representan simbólicamente al universo,tal como en aquellos tiempos lo concebían,y resulta que estoy diciendo que el único dios que existe es el universo.
Rómulo,tras haber abierto un surco profundo (fossa),y haberlo llenado de frutos,recubierto de tierra,y haber elevado por encima de él un altar (ara),trazó con el arado una muralla.La zanja era un mundus,y por eso en las lenguas romances al universo se llama mundo.Pues este mundus romano era religiosamente intersección de tres niveles cósmicos.Y es probable que el modelo primitivo de Roma fuera un cuadrado inscrito en un círculo.
Los monumentos circulares griegos son ctonianos,y los de las poblaciones africanas manda combinan lo ctoniano y lo cosmogónico.
La visión que estos pueblos semiprimitivos tienen del universo es la siguiente:1)en el centro se encuentra la montaña sagrada,y en ella se encuentran el cielo y la Tierra;2)todo templo,palacio,residencia real o ciudad sagrada se asimila a una montaña sagrada;3)por templos o ciudades sagradas pasa el axis mundi (eje del mundo),y por tanto son puntos de unión entre cielo,Tierra e infierno.
Como ejemplos en las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo,y por encima de él brilla la estrella polar.Esta concepción es compartida por los pueblos uroaltaicos,iranios,germanos y los pigmeos de Malaca;y está presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos.En Mesopotamia un monte central,la montaña de los países,une al cielo y la Tierra.Tabor,la montaña palestina,significa ombligo,y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres).Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio,y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo,siendo a la vez cima de la montaña cósmica,y lugar donde el inexistente Adán (varón) fue creado y enterrado,de manera que la sangre del Salvador regó el cráneo de Adán,sepultado precisamente debajo de la inexistente cruz en la que no fue crucificado el inexistente Cristo.

Hechos religiosos (XVII)

En Mesopotamia los templos fueron casa del monte de todos los países,monte de las tempestades o lazo entre cielo y Tierra.Cada ciudad oriental se encontraba en el centro del mundo,y todo palacio real semejante al monte cósmico.Babilonia era Bâb-ilâni,puerta de los dioses,pues allí fue donde los dioses descendieron a la Tierra.La ziqqurat mesopotámica era una montaña cósmica.El templo de Burabudur imagen del mundo,construido en forma de montaña.
Ciudades y lugares santos eran asimilados a las cimas de las montañas cósmicas,y por eso Jerusalén y Sión no fueron sumergidas por el diluvio.Según la tradición islámica la Ka´aba es el lugar más elevado de la Tierra,por encontrarse en el centro del cielo.En China el gnomón no daba sombra el día del solsticio de invierno,a mediodía:porque estaba en el centro del universo,cerca del árbol milagroso Kien-mou (bosque alzado),donde se encuentran cielo,Tierra e infierno.
Nexos entre cielo,Tierra e infierno eran también los santuarios de Nippur,Larsa y Sippar.Babilonia tenía multitud de nombres sagrados,además del ya dicho,por haber sido construida sobre bâb-apsî,puerta del apsu (las aguas del caos anteriores a la creación).La roca de Jerusalén penetraba profundamente en las aguas subterráneas,con el Templo encima del tehôm,equivalente al apsu;por lo que la roca del Templo de Jerusalén encerraba la boca del tehôm.Iguales conceptos y concepciones se encuentran en Roma.En la tradición budista la creación parte de una cima,la cósmica,concepto compartido por todas estas culturas.Por lo que según la tradición mesopotámica el hombre fue moldeado en el ombligo de la Tierra,en uzu (carne),sar (nexo) y ki (lugar,tierra);donde se encuentra también Dur-an-ki,enlace entre el cielo y la Tierra.Ormuzd crea el buey primordial,Evagdath,y al hombre primordial,Gayomard,en el centro del mundo.El paraíso donde fue creado Adán a partir del barro se encuentra en el centro del cosmos.El paraíso está en el ombligo de la Tierra y,según la tradición siria,sobre una montaña más alta que todas las otras.Según el libro sirio La caverna de los tesoros Adán fue creado en el centro de la Tierra,donde debía levantarse más tarde la cruz de Jesús.El apocalipsis judaico y los misdrahim precisan que Adán fue moldeado en Jerusalén,y ya que el catolicismo al menos nos ha enseñado que es la única religión verdadera,quien compare estas creencias con la historia verá que ni original ni verdadera.
Pues incluso el hogar de estos creyentes es centro del mundo,y el poste central de la habitación eje cósmico.El árbol sacrifical simbolizaba las siete esferas celestes,y la abertura que se dejaba para que saliera el humo se encontraba frente a la estrella polar.
Al construirse una casa en la India el astrólogo determinaba qué piedra del cimiento había que colocar sobre la cabeza de la serpiente que sostiene al mundo.El maestro albañil hundía una piedra en el lugar designado de manera que fijara bien la cabeza de la serpiente ctoniana,y evitara temblores de tierra.Por lo que la construcción de una simple casa era cosmogónica,pues creían que los mundos habían salido de la fragmentación de un monstruo ofidiforme.
Multitud de mitos y leyendas hacen intervenir un árbol cósmico que simboliza el universo,una columna central que sostiene el mundo,un árbol de vida,del conocimiento del bien y del mal,o un árbol milagroso que confiere la inmortalidad a los que prueban sus frutos.El camino hacia él era difícil,sembrado de obstáculos,por inaccesible y guardado por mostruos,a veces con laberinto;los héroes vencían y daban muerte a ese monstruo,aunque lo sagrado para estos pueblos era ambivalente:atrae y repele,era útul y peligroso,confería muerte o inmortalidad.
Capítulo XI.- El tiempo sagrado y el mito del eterno recomienzo

El tiempo tampoco existe,es invento humano,pero todas estas relaciones inventaron el tiempo mágicorreligioso,míticorreligioso,hierofánico o sagrado:tiempo en que se coloca la celebración de un ritual,ritmos cósmicos considerados como revelaciones,que se presenta bajo varias formas,de intensidad variada y de destino múltiple.Así los dayak distinguen cinco tiempos:1)la salida del sol,favorable para conmemorar una operación;no apto para salir de casa,de pesca o de viaje;2)hacia las nueve de la mañana:momento desdichado,pues nada de lo que se comienza esta hora tiene éxito;sin embargo es bueno para caminar,pues no es hora de bandidos;3)mediodía:tiempo muy feliz;4)las tres de la tarde:momento de la batalla,feliz para los enemigos,los bandidos,cazadores y pescadores;desdichado para los viajeros;y 5)hacia la puesta del sol:pequeño tiempo feliz.
Cada religión conoce días fastos y nefastos,momentos óptimos en el transcurso de un mismo día fasto,períodos de tiempo concentrado y diluido,fuerte y débil,etc.Es tiempo no homogéneo,pues connota vocaciones diversas,destinos contradictorios,causada por los ritmos cósmicos,por las crisis solsticiales,fases de la luna.etc.;a veces por la vida religiosa.
Las ideas de ritmo y repetición,observando la luna,son hierofanías,tiempo sagrado que se transforma en calendario.
Las hierofanías vegetales les sirven para colocar fiestas,de renacimiento en primavera,sin que las estaciones del año coincidan con las nuestras.
Con el tiempo el tiempo sagrado fue liturgia,y entonces la de un domingo,por referirnos ahora al cristianismo,es solidaria de las de los precedentes y siguientes,aunque se dé preferencia a la transubstanciación del pan y vino en cuerpo y sangre del inexistente Salvador.Pero lo que es cierto para el culto cristiano vale igualmente para todos los tiempos religiosos,porque el cristianismo es una religión más,ni siquiera original (mitraísmo;todo el invento de los judeohelenistas,transformado en Nuevo Testamento;estoicismo;gnosticismo judío;etc.).Un ritual,dentro de cada religión,repite el precedente,pero le es contiguo y lo continúa.La recolección de hierbas mágicas se practica,por ejemplo,a media noche del día de san Juan.E incluso en esta recolección hay fantasía:la hierba de los hierros,el helecho,abre los cielos durante algunos segundos,y el que recoge en ese momento puede hacerse invulnerable,invisible,etc.
Estos segundos hierofánicos regresan cada año,por lo que se continúan,pues en religión y magia la periodicidad significa utilización indefinida de un tiempo mítico hecho presente.Todos los ritos suceden ahora,pero con retroactividad de tiempo profano:al conmemorar la Semana Santa,por ejemplo,el cristiano se siente contemporáneo de hechos que no sucedieron,pero en los que cree,porque se los han predicado o impuesto.
Igual sucedía en magia cristiana:la hechicera iba a coger hierbas para ponerlas sobre las llagas del Señor,o informaba a la Virgen de las enfermedades de un paciente.Naturalmente todas estas curaciones yo las llamo también literarias,a no ser que sea verdad que la fe mueve montañas.Juzguen,por ejemplo,si el siguiente chascarrillo cura pústulas de verdad:nueve hermanos se reunieron,de nueve padres diferentes,todos vestidos igual,con nueve azadones afilados,con nueve hachas filosas;se fueron hasta medio camino del puente de bronce;allí se encontraron con Santa María;bajaba por una escalera de cera y se puso a preguntarse:“¡Adónde vais,nueve hermanos de nueve padres diferentes,todos vestidos igual!. –Vamos al monte de Galilea a cortar el árbol del paraíso. –Dejad allí el árbol del paraíso.Id a casa de Ión a cuidar sus pústulas;cortad,rebanad y lanzadlas al fondo del mar”.
Periodicidad,repetición y eterno presente son las tres características del tiempo mágicorreligioso,y cada vez que se repite el rito se imita el gesto arquetípico del dios o del antepasado,el gesto que supuestamente tuvo lugar en el origen de los tiempos,pero tiempo mítico.
En Nueva Guinea,cuando un jefe marino sale al mar,personifica al héroe mítico Aori.

Hechos religiosos (XVIII)

El primitivo se inserta en el tiempo mítico por medio de cualquier ritual o gesto significativo (la caza,pesca,etc).Como ni hoy conocemos el universo,sin que podamos asegurar que lo conoceremos mañana,estos creadores de religiones son sabios porque inventan in illo tempore lo que les da la gana,y todos lo creen,lo siguen creyendo.Todo son revelaciones de dioses que inventan,o de los antepasados y héroes,inventados también.En la era mítica todo es posible.Y no digamos si se proyecta a una inventada edad dorada en la que el lobo habitará con el cordero y el leopardo dormirá con el cabrito (Isaías,II 6 ss);o los rebaños de bueyes no temerán a los grandes leones (Virgilio,Égloga IV,22).
Desde el punto de vista de la religiosidad arcaica todo comienzo es un illud tempore,con inventores que se refieren al pasado hablando y escribiendo en futuro.Para estos inventores todo sucedió en la eternidad.La historia,en la mentalidad primitiva,coincide con el mito.Todo acontecimiento inventado,por el solo hecho de ser dicho,es creído:es una hierofanía,o una revelación.El primitivo sólo encuentra significado a las acciones humanas en la medida en que repiten los gestos revelados por los inventados dioses,los inventados héroes,o lo que se atribuye a los antepasados.La historia de las sociedades primitivas se reduce por tanto a los acontecimientos míticos que inventan poetas.
En estos tiempos todo es pues rito:purgas,purificaciones,confesión de los pecados,alejamiento de los demonios,expulsión del mal;procesiones enmascaradas,recepción ceremonial de los muertos,combates entre enemigos,intermedio carnavalesco,saturnales,inversión del orden normal,orgía.
Fin de año,y comienzo del nuevo;iniciaciones y bodas por rapto;supresión del tiempo pasado;tinieblas y noche cósmica,en las que todas las formas pierden sus contornos y se confunden.Antepasados encarnados por máscaras,con lo que bien dicen que es teatro,ficción.Almas de muertos que visitan a vivos,pero sólo mediante la palabra.La propia orgía es una regresión al caos.Durante las saturnales romanas el esclavo pasa a amo,y el amo sirve al esclavo.En Mesopotamia se destrona y se humilla al rey.El comienzo fue caos,y el futuro apocalipsis o diluvio.
Bajo formas más o menos claras estos ceremoniales periódicos proceden de una repetición simbólica de la inventada creación.Entre los babilonios,durante el ceremonial del año nuevo,akîtu,que duraba doce días,se recitaba en el templo de Marduk el poema de la creación,Enûma elish.¿Históricas esas luchas entre Marduk y Tiamat?.No:un poema es poesía;pero poesía creída,historia mental.Los hititas recitaban y reactualizaban en año nuevo el duelo entre Teshup y la serpiente Iluyankash:pero Reshup tan existente como Adán o Cristo,e Iluyankash tan real como la serpiente del paraíso bíblico.
Con ocasión del akîtu se celebraba también el zukmuk,la fiesta de la suerte:se creaban los doce meses por venir según una concepción común a todas estas religiones;bajada de Marduz a los infiernos,humillación del rey,expulsión de males mediante chivos expiatorios,hierogamia del dios con Sarpanutûm;regresión al caos,seguido de una nueva creación.Todo ahistórico,pero tiempo sagrado,eterno.
Y lo que sucede en Babilonia sucede en Palestina,Judea e Israel:a fin de año,de todos los años,Yavéh lucha con Rahab,un monstruo marino;y la victoria de Yavéh equivalía a una nueva creación y salvación humana:victoria sobre la muerte.
Diga lo que diga el Génesis el mundo había sido creado durante los meses de Tishri o Nisan,período de lluvias.Por eso los cristianos bendicen las aguas durante la epifanía.Alá es el que efectúa la creación,por lo tanto la repite,dice el Corán.Eterna repetición del in illo tempore ,inventado acto cosmogónico.Regreso de muertos a la vida sin que nadie averigüe si es verdad:el Todopoderoso despierta a los cuerpos al mismo tiempo que a las almas el día de la epifanía, (Efrén el Sirio).Será en el mes Fravardin,el día Xurdhhâth,cuando el señor Ohrmazd hará la resurrección y el segundo cuerpo y el mundo será substraído a la impotencia con los demonios,los drugs,etc.Y habrá en todo bien abundancia,ya no se tendrá deseo de alimento,el mundo será puro;y el hombre liberado de la oposición,e inmortal para siempre (Texto péhlevi del Zend-Avesta).Dios tiene tres llaves:la de la lluvia,la del nacimiento y la de la resurrección de los muertos (el Talmud).
El Naurôz,año nuevo persa,es a la vez fiesta de Ahura Mazda,día en que tuvo lugar la creación del mundo y del hombre.¿Verdad?.No señor,creencia.Pero la noche de Naurôz se podían ver fuegos y luces innumerables,y se practicaban purificaciones por agua y libaciones,y todos contentos.Cada uno sembraba en una jarra siete especies de granos,y por ello adivinaban la cosecha del año.Durante la fiesta de los Tabernáculos se determinaba la cantidad de agua que habría cada mes.Entre los indios védicos los doce días de la mitad del invierno eran una imagen y réplica del año entero,igual que en la tradición china.
Para estos inventores y sus creyentes el tiempo se regenera por la repetición simbólica de la cosmogonía.Para los antiguos islandeses la toma de posesión de un terreno (landnâma) equivalía a la transformación del caos en cosmos.En la India védica la ocupación de un territorio era validada por la erección de un altar de fuego,que reproducía el universo;cada vez que se construía un altar se repetía el acto de la creación,y se construía el tiempo.
Los fidjianos llaman creación del mundo a la instalación de un nuevo jefe.Incluso en civilizaciones más adelantadas toda entronización tiene el valor de una recreación o regeneración del mundo.El primer decreto que emitía el emperador chino al subir al trono fijaba un calendario,y antes de establecer un nuevo orden temporal abolía el antiguo.Asurbanipal se consideraba un regenerador del cosmos,y con todo nuevo soberano,por insignificante que fuese,comenzaba una nueva era.Un nuevo reinado era considerado regeneración de la nación,e incluso dela historia universal.Y ni siquiera era necesario un nuevo reinado:bastaba una boda,con el nacimiento de un niño.Los citados fidjianos repetían la creación del mundo no sólo con la coronación de cada jefe,sino de cada cosecha;cuando se veían en apuros esperaban el restablecimiento del cosmos,su regeneración.En magia una curación se obtenía por un recomienzo,un retorno in illo tempore.
Ideas análogas se manifiestan en las técnicas mineras y metalúrgicas.Y todas las técnicas de iniciación se fundaban en la esperanza de que el tiempo transcurrido,la historia,podía ser abolida,y un tiempo nuevo instaurado.
La creencia en un tiempo cíclico,en un eterno retorno,la destrucción periódica del universo y de la humanidad,prefacio de un nuevo universo y de una humanidad regenerada,dan fe del deseo y esperanza de una regeneración periódica de lo que hoy llamamos historia.En el fondo el ciclo era un gran año,que comenzaba con creación y terminaba con caos.Y el deseo de encontrarse perpetuamente en un espacio sagrado responde al deseo de vivir perpetuamente.Aspiraban a un paraíso que se conquistaba en la tierra,y en el instante presente.

Hechos religiosos (XIX)
Capítulo XII.- Morfologías y función de los mitos

En el comienzo,dicen los polinesios,no había sino las aguas primordiales,sumidas en las tinieblas cósmicas.Desde la inmensidad del espacio donde se encontraba Io,el dios supremo,expresó el deseo de salir de su reposo.Inmediatamente apareció la luz.Luego continuó:Sepárense las aguas,fórmense los cielos,hágase la tierra.Es pues su Génesis,de tanto valor como el hebreo.Con la particularidad de que son las mismas palabras que se emplean en el rito de fecundación de una mujer estéril;para alegrar un corazón abatido,la impotencia y la senilidad;o reveses de guerra.
El mito cosmogónico sirve a todas estas culturas de modelo arquetípico para todas las creaciones,sean biológicas,psicológicas o espirituales.Entre los marindanim,Nueva Guinea holandesa,y en toda Polinesia,el mito es fundamento de todas sus grandes fiestas,y sirve a la navegación y la pesca.La cosmogonía proporciona el modelo siempre que hay que hacer algo vivo o animado.
Estos modelos míticos no sólo se encuentran en las tradiciones primitivas:el Brhadaranyaka-Upanishad nos ha transmitido el ritual de la procreación de un niño:la pareja humana es identificada con la cósmica,y la concepción se convierte en una construcción de proporciones cósmicas que moviliza a todo un grupo de dioses;y el mismo antropomorfismo se encuentra explotado hasta en el simbolismo alquímico más elaborado,relativo a la unión del sol y la luna.
Además de modelo y justificación de todas las acciones humanas el mito cosmogónico forma el arquetipo de otros mitos y sistemas rituales;pues para estas culturas cada año el mundo (universo) se hace de nuevo.
Un mito cosmogónico del archipiélago de la Sociedad muestra a Ta´aroa,antepasado de todos los dioses y creador del universo,metido en su concha,en medio de las tinieblas,desde la eternidad.Su concha era semejante a un huevo,y ya tenemos el mito del huevo cosmogónico,atestiguado en Polinesaia,común en la India antigua,Irán,Grecia,Fenicia,Letonia,Estonia,Finlandia,los pangwe del África occidental,América central y costa oeste de América del Sur.En Oceanía se cree que el hombre nació de un huevo.En numerosos lugares el huevo se une a los símbolos y emblemas de la renovación de la naturaleza y la vegetación,y por eso los árboles de año nuevo,mayo o san Juan están decorados de huevos o cáscaras de huevos.En Persia los huevos coloreados son el regalo específico del año nuevo,y huevos rojos son distribuidos en pascua en los países balcánicos,siendo tradicional todavía en España el huevo de Pascua.
Son conocidos los nexos que unen el culto de los muertos y el comienzo del año,pues para estas culturas en año nuevo el mundo es re-creado,y los muertos se sienten atraídos hacia los vivos,pudiendo incluso esperar regresar a la vida.Por eso en la fiesta de la vegetación hindú Holi se encienden fuegos,y se arrojan a ellos figurillas que representan a Kamadeva y Rati,así como un huevo y una gallina viva.
Numerosas sepulturas de Rusia y Suecia nos han transmitido huevos de arcilla,y el ritual osírico comprende el modelado de un huevo.Las estatuas de Dionisos encontradas en las tumbas beocias llevan todas un huevo en la mano,signo de su retorno a la vida.Esto explica la prohibición órfica de comer huevo.Para asegurar el crecimiento de los granos el campesino finlandés conservaba un huevo en el bolsillo mientras duraba la siembra,o depositaba un huevo en el surco.Los estonios comían huevos durante el tiempo de labranza,y los suecos lanzaban huevos a los campos labrados.Al sembrar lino los alemanes añadían a veces huevos,depositaban un huevo en el campo,o consumían huevos durante la época de la siembra;también enterraban en los barbechos huevos de pascua bendecidos en la iglesia.Los cheremises y votyak lanzan huevos al aire antes de ponerse a sembrar,o entierran un huevo en las tierras de labranza,como ofrenda a la tierra-madre.El huevo es pues al mismo tiempo una ofrenda a las divinidades ctonianas,y una ofrenda corriente en el culto a los muertos.Y su simbolismo era siempre asegurar la repetición del acto de la creación.
El sol,prototipo de dioses,recibe a veces el nombre de serpiente;y Agni,dios del fuego,es al mismo tiempo un sacerdote Asura,un demonio;a veces la serpiente es virtualidad del fuego,y las tiniebas luz en estado latente.Grandes diosas indias,como las grandes diosas en general,acumulan dulzura y terror,al ser divinidades de fecundación y destrucción,de nacimiento y muerte.Yavéh es bueno y colérico al mismo tiempo,el dios de los místicos cristianos aterrador y dulce,y la propia Virgen María es también Dolorosa.
Y puesto que todos los atributos coexisten en la divinidad,a veces coincide en ellos la androginia,la bisexualidad,aunque con frecuencia eran hembra un año,y macho el siguiente,como ocurría con las divinidades de la fertilidad cósmica.En Australia el dios principal es andrógino,y también en la India es andrógino Dyaus,Parusha o Siva-Kâli,representados a veces como ser único (ardhanarishvara).En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli).La bisexualidad divina es pues un fenómeno extendido en muchas religiones,especialmente en Egipto,Grecia,Escandinavia,Irán y China.Entre los semitas Tanit era hija de Baal y Astarté,nombre de Baal.Son innumerables las divinidades padre y madre,naciendo de ellas el mundo.
Numerosas tradiciones consideran al hombre primordial andrógino,y el resto hablan de parejas primordiales:Yama (gemelo) y Yami;Yima-Yimagh;Mashyagh-Mashyanagh.Comentarios rabínicos dan a entender que Adán fue a veces concebido andrógino:Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda,unidos por los hombros.De todas formas el Génesis hace nacer a Eva de una costilla de Adán.
En Australia y Platón el andrógino original fue considerado esférico,por relación con el huevo cosmogónico.Tradición taoísta:en el origen los soplos estaban confundidos y formaban un huevo,el gran uno,del que se desprendieron después el cielo y la Tierra.
Además de las operaciones de circuncisión y subincisión,que tenían por objeto la transformación del joven australiano o australiana en andrógino,las ceremonias de intercambio de las costumbres eran versiones atenuadas de androginia.En la India,Persia y otras partes de Asia el intercambio de vestidos desempeñaba un papel capital en las fiestas agrícolas,llevando los hombres pechos artificiales en las fiestas de la vegetación.Sucedía a menudo que los disfraces fuesen ocasión de orgías,y la piedra filosofal fue llamada andrógino hermético.
No fue la desaparición y reaparición periódica de la vegetación las que crearon figuras y mitos (Tammuz,Atis,Osiris,etc.),sino estas divinidades como mitos los que revelaban el drama de la muerte y la resurrección de la vegetación.Y mitos cosmogónicos que relatan la creación del universo a partir de un gigante,o del cuerpo y sangre del dios creador,se han convertido en ritos de construcción.Multitud de mitos y leyendas describen las dificultades con que tropieza un semidiós o héroe para entrar en el cielo o infierno,que dieron lugar a los trabajos y aventuras de Hércules,o la expedición de los Argonautas.Fue la modalidad nocturna de Varuna la que le permitió convertirse en dios de las aguas,y la que lo asimiló al demonio Vrtra.
El mito reintegraba al hombre en una época atemporal,paradisíaco.Pero no hay que creer que mito sea historia en origen,pues es hecho inventado,literatura por tanto.Mito fue la isla Tonga pescada del fondo del océano,aunque la credulidad hizo que muchos descubrieran la isla del paraíso,mito que impulsó a grandes descubrimientos geográficos,desde los fenicios hasta los portugueses.La isla de los bienaventurados sobrevivió a Camöens,aunque la mayoría de estos descubridores creyeron haber encontrado paraísos por confundir lo edénico con lo exótico.