Hechos religiosos (XX)
Capítulo XIII.- La estructura de los símbolos
Raros son los fenómenos mágicorreligiosos que no impliquen simbolismo.Todo hecho mágicorreligioso es una kratofanía,una hierofanía o una teofanía,aunque a veces son mediatas,obtenidas por una participación o integración del sistema mágicorreligioso.Así ciertas piedras se hacen sagradas porque las almas de los muertos (antepasados) se encarnan en ellas,o porque manifiestan o representan una fuerza sagrada,una divinidad,un pacto solemne o un acontecimiento religioso.Pero todo dentro de la creencia religiosa,porque al ser falso completamente lo que se dice o predica,sólo el creyente cree en cualquiera de las más de mil religiones inventadas por el ser humano.
Siguiendo con el cuento,muchas otras piedras adquieren su calidad mágicoreligiosa gracias a una hierofanía o kratofanía mediata;es decir,por un simbolismo que les confiere un valor mágico o religioso.
La piedra sobre la que durmió Jacob,y donde dicen que vio en sueños la escala de los ángeles,sede de hierofanía.Otros bethel u omphalos son sagrados porque se encuentran en el centro del universo,y por tanto entre el punto de unión de cielo,Tierra e infierno.El centro es a su vez zona sagrada,y quien tenga algo de idea de lo que es el universo puede decirme cuál es su centro.En religión sin embargo es sagrado incluso el símbolo del centro.
Es sagrada toda piedra perforada,gracias al simbolismo revelado por su forma.Pero hay también piedras mágicas,medicinales o preciosas,como el jade,alimento de los espíritus en estas religiones,que asegura la inmortalidad en el taoísmo.De ahí proviene el papel del jade en la alquimia,y el lugar que ha ocupado en prácticas funerarias.Ko-Hung:si se pone oro y jade en las nueve aberturas del cadáver será preservado de la putrefacción.Tratado de T´ao Hung-Ching:si al abrir una tumba antigua el cadáver parece vivo,sabed que hay en el interior y fuera del cuerpo una gran cantidad de oro y jade.Por eso los príncipes y señores de la dinastía Han eran enterrados con sus vestidos adornados de perlas,y con estuches de jade.
Pero no es el jade quien contiene esas virtudes,sino porque encarna el principio cosmológico del yang,y como tal está investido de un conjunto de cualidades solares e imperiales,indestructibles;también porque,al contener el yang,está cargado de energía cósmica.
Es posible seguir un simbolismo arcaico hasta la prehistoria en lo que se refiere a la perla.Se han encontrado perlas,conchas y caracoles en las sepulturas prehistóricas:magia y medicina las utilizan;se ofrecen ritualmente a las divinidades de los ríos;ocupan un lugar privilegiado en ciertos cultos asiáticos;las mujeres las llevan para conseguir suerte en amor y fecundidad,etc.Hubo un tiempo en el que perla,concha y caracol tenían significación mágicorreligiosa,pero paulatinamente su papel se redujo a la hechicería y medicina.Hoy ya sólo tiene valor económico y estético.Antiguamente había nacido de las aguas,primero de la luna,y era principio yin por haber sido encontrada en una concha,símbolo de la femineidad creadora.Centro por tanto cosmológico,en el que coincidían los prestigios de la mujer,la fecundidad y el parto.Estaba cargada de la fuerza germinadora del agua en la que se había formado,y por nacida en la luna.El simbolismo sexual de la concha la comunicaba otras muchas fuerzas,y el parecido entre la perla y el feto le confería propiedades genéticas y obstétricas.Las propiedades de la perla derivaban pues del triple simbolismo luna,agua y mujer.
La perla fue una panacea en la India,buena contra hemorragias,ictericia,locura,envenenamiento,enfermedades oculares,tisis,etc.La medicina europea la usó para tratar la melancolía,la epilepsia y la locura.Pero su precio en Oriente se debe a su cualidad afrodisíaca,fecundante y talismática.Y cuando se la deposita en la tumba en contacto con el cadáver,solidariza al difundo con la luna,el agua y la mujer,por lo que regenera al muerto,insertándolo en un ritmo cósmico,cíclico,que presupone nacimiento,vida,muerte y renacimiento.El difunto cubierto de perlas adquiere un destino lunar,y puede esperar regresar al circuito cósmico,puesto que está compenetrado con todas las formas creadoras de la luna.
El lapislázuli,la piedra azul que gozaba de tanto prestigio en Mesopotamia,debía su valor sagrado a su significación cosmológica también:era símbolo de la noche estrellada,y del dios lunar Sin.Los babilonios conocían y apreciaban ciertas piedras ginecológicas,que pasaron más tarde a la medicina griega.Una de ellas,la piedra del embarazo,(eriee),ha sido identificada con el lithos samios de Dioscórides;y las piedras de este tipo tenían también eficacia ginecológica de su homologación con la luna.El jaspe,(ashup),porque al quebrarse originaba otras piedras.La piedra de las águilas (aetites) porque al sacudirla se oye un ruido extraño.La de la serpiente,porque se la creía caída de cabezas de serpientes o dragones.De ahí que se creyera que el diamante es venenoso,y no podía ser llevado a la boca.En la India se creía que las nâgas llevan en sus fauces y cabeza ciertas piedras mágicas.Incluso Plinio cree que la dracontia o dracontites se forma en el cerebro de los dragones.Y Filóstrato cree que el ojo de ciertos dragones es una piedra de un brillo cegador,dotada de virtudes mágicas;los brujos,añade Filóstrato,tras adorar a los reptiles,les cortan la cabeza y extraen de ella piedras preciosas.
Es el mito arcaico de los monstruos (serpientes,dragones),guardianes del árbol de la vida (de las manzanas de oro,o vellocino de oro),de una zona sagrada,de substancia sagrada,de valores absolutos (inmortalidad,eterna juventud,ciencia del bien y del mal,etc).Por eso en la India el diamante era emblema de la realidad absoluta;su nombre,vajra,era también el del rayo,símbolo de Indra,emblema de la esencia incorruptible.A nivel popular el diamante era apreciado por su ascendencia ofídica,por lo que protegía de envenenamientos y serpientes.
Una vieja receta popular rumana prescribe:cuando un hombre o un animal está estreñido,escríbanse estas palabras sobre un plato nuevo:Fisón,Gehón,Tigris y Eúfrates;y láveselo con agua virgen;que el enfermo beba de esta agua,y se le pasará;si es un animal,viértase un poco por su nariz.
En África ecuatorial,en el alto Ogooué,el antílope ocibi sólo pace de noche;de día duerme o rumia;por lo que los indígenas hicieron de él un símbolo de la fijeza;y quien come su carne en común,durante la inauguración de un nuevo pueblo,no lo abandonará para irse a vivir en otro.
El símbolo prolonga pues la dialéctica de la hierofanía,y por eso se atribuyó en Mesopotamia el signo de la media luna a Sin,dios lunar;o el disco solar a Shamash.Se transmitía después los símbolos de un dios a otro,y simbolismo de la inmersión en agua,y purificación por el agua,es el bautismo,así como sueños despierto,fabulaciones y psicopatogenias pueden ser símbolos de ascensión.
Los mitos cósmicos y toda la vida ritual se presentan de esta forma como experiencias existenciales del hombre arcaico,que ve en todo manifestaciones de su divinidad (hierofanías).Las hierofanías sacralizan el cosmos,y los ritos la vida.El ideal del hombre religioso es que todo lo que hace se desarrolle de una manera ritual,que sea sacrificio.El alimento,la bebida,el placer corresponden para él a las ceremonias llamadas upasada;la risa,la buena comida,el amor corresponden a los cánticos y recitaciones (stutaçâstra).La mortificación (tapas),la limosna,la honestidad,el respeto a la vida (ahimsâ) y la verdad son en él las donaciones.Vuelvo pues a recordar que lo que llamamos religión fue invento de los poetas védicos,que los esenios tuvieron gran influencia budista,y por tanto también el cristianismo.Incluso transformaban en rituales las actividades fisiológicas y psicológicas.Todo acto era apto para convertirse en acto religioso,como todo objeto cósmico era apto para convertirse en una hierofanía.
Es obvio que cada ser humano adoptaba ante lo sagrado una actitud o postura personal,ofreciendo más o menos rechazo,pero cuando la religión era oficial,por imponerla el Estado,la religión ha sido siempre teocracia,y quien disentía era asesinado (Inquisición en el cristianismo y catolicismo).
La religión,sin embargo,siempre ha defendido la vida,aunque para hacerla religiosa.Ha pretendido sacralizar también la historia,y lo ha hecho en cuanto ha podido,en cuanto la han dejado.Ha existido siempre contacto e influencias entre religiones vecinas,y además cada religión ha sacralizado,en cuanto ha podido,la civilización y la cultura.
La dialéctica de la hierofanía se muestra pues idéntica,ya se trate de un churinga australiano o de la encarnación del logos.En uno y otro caso nos enfrentamos con una manifestación de lo sagrado en un fragmento del planeta.Y lo económico ha tenido gran importancia en religión,y la seguirá teniendo.Zaratustra,por ejemplo,se opuso a los sacrificios sangrientos de animales,cuando así lo recomendó el interés económico de la sociedad,de los creyentes.
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