Capítulo 30.- Anselmo de Aosta (1033-1109 d.C.)

Representa la primera gran afirmación de la investigación en la Edad Media,de valor religioso y trascendente más que humano.Con acentos agustinianos,abandona a Dios la iniciativa y la guía de su búsqueda;y ve,en el esfuerzo de acercarse a la verdad revelada,la progresiva acción iluminadora de la verdad.Con él comienza pues la escolástica;el fides quaerens intelllectum.
Nació en Aosta del Piamonte,ingresó en el monasterio de Bec,en Normandía,del que fue nombrado prior en el 1063 d.C.,y abad en el 1078.La mayor parte de sus obras son resultado de las discusiones que dirigía en el monasterio.Desde el 1093 d.C. fue arzobispo de Canterbury.
Humilde y contemplativo,fue empujado a la vida monacal por la necesidad de recogimiento y meditación.Tuvo fama de santo.Sanó y predijo la muerte de un viejo monje,y apagó el incendio de una casa vecina haciendo la señal de la cruz.Una vez que estaba en la celda meditando sobre el don de la profecía vió,a través de los muros,a los frailes que preparaban en la iglesia el oficio de medianoche.Alejado contra su voluntad de la vida contemplativa,tuvo que ocuparse de negocios y de política,primero como abad de Bec,y después como arzobispo de Canterbury.Por esta última dignidad participó en los azares que agotaban a la iglesia inglesa en tiempos del rey Guillermo el Rojo,que pretendía subordinar a su voluntad al clero inglés,y sustraerse a la autoridad papal.Anselmo fue a Roma para buscar el apoyo y consuelo de Urbano II.Vuelto a Inglaterra tuvo diferencias con el rey Enrique I,que quería conservar el derecho de la investidura de los obispos con el anillo y la cruz.En 1106 d.C. se llegó a un compromiso por el que el rey renunciaba a conferir la investidura,y los obispos le rendían homenaje.Algunos años después Anselmo,que no había descuidado sus meditaciones,moría mientras procuraba concluir sus investigaciones sobre el origen del alma.
Entre los años 1070 y 1078 compuso el Monologion,cuyo primer título era Exemplum meditandi de ratione fidei;después el Proslogion,que se tituló primeramente Fides quarens intellectum;y su apéndice polémico Liber apologeticus contra Gaunilonem;a continuación los cuatro diálogos De veritate,De libero arbitrio,De casu diaboli y De gramatico.En los últimos años de su vida el Cur Deus homo y su apéndice De conceptu virginali.Siendo también obras suyas De fide Trinitatis,De concordia praescientiae et praedestinationis,Meditaciones,Por qué Dios se hizo hombre,etc.
La frase que expresa su posición sobre el problema escolástico es:Credo ut intelligam.La fe es el punto de partida de la investigación filosófica.La fe es para él la virtud primera,y la inteligencia la segunda:fides quaerens intellectum.Pero es menester confirmarla y demostarla.Presentó la encarnación como una verdad a la que la razón puede llegar por sí misma,por lo que considera el acuerdo entre fe y razón intrínseco y esencial,ya que el entendimiento está iluminado por la luz divina.
Distingue la verdad del conocimiento,la del querer y la de la cosa.La del conocimiento consiste en la conformidad del conocimiento con la cosa,y se alcanza cuando se conoce la cosa tal como es;definiendo esta verdad como rectitudo cognitionis.Obrar según la verdad significa hacer el bien,hacer lo que se debe hacer.Pero también aquí el criterio es objetivo;la medida está en el objeto,en la cosa.El fundamento de toda verdad es la verdad de la cosa,la rectitudo rei.Pero esta verdad,a su vez,está fundada en la verdad eterna,que es Dios:las cosas son verdaderamente las que están en la mente de Dios,en la que subsisten sus ideas o ejemplares.Dios mismo es la absoluta verdad,norma y condición de toda otra verdad.
El Monologion es un conjunto de reflexiones sobre la esencia divina,que conducen a una demostración de la existencia de Dios.Parte del presupuesto de que el bien,la verdad,y en general todo lo universal,subsiste independientemente de las cosas particulares,y no solamente en ellas.Hay muchas cosas buenas por utilidad,y por su bondad o belleza intrínseca.Pero todas son más o menos buenas,pues presuponen un bien absoluto que sea su medida,y del que obtengan el grado de bondad o verdad que poseen.Este sumo bien es Dios.De la misma manera todo lo que es perfecto o existe existe por participación de un Ser único y sumo:el sumo bien,el sumo ser,el sumo grado,todo lo que en el mundo tiene verdad y valor,coinciden en Dios.
El Monologion desarrolla una argumentación cosmológica que va de lo particular a lo universal,y de lo universal a Dios.El Proslogion una argumentación ontológica,que empieza en el simple concepto de Dios,para llegar a demostrar su existencia.El concepto de Dios es el de un Ser mayor que el cual nada puede pensarse:quo maius cogitari nequit.Si este ser existiera sólo en la mente,no sería el mayor ser pensable.Deduce pues la existencia de Dios de su esencia.Y este argumento se basa en que 1)lo que existe en realidad es mayor o más perfecto que lo que existe sólo en el entendimiento;2)negar que existe realmente aquello respecto a lo que nada mayor puede pensarse significa contradecirse,porque significa admitir al mismo tiempo que se lo puede pensar mayor,existente en la realidad.
A este argumento ontológico el monje Gaunilon,del monasterio Mar-Montier,en su Liber pro insipiente,opuso que un negador de la existencia de Dios empezaría por negar que tiene su concepto;e incluso admitiendo que tenga el concepto de Dios como el de un ser perfectísimo,de este concepto no puede deducirse la existencia de Dios.
Anselmo replicó con el Liber apologeticus:es imposible negar que se puede pensar en Dios;y se le puede pensar,se le debe reconocer como existente.
La escolástica unas veces defendió,y otras criticó,el argumento que Kant llamó ontológico,ya que no es una prueba,sino un principio,que expresa la identidad de posibilidad y realidad en el concepto de Dios:si se puede pensar en Dios,se debe pensarlo existente.Es pues un argumento de fe.Pues la naturaleza divina no puede proceder ni de sí ni de otro.Dios no puede ser justo y sabio si no lo es en sí y por sí.Es por tanto la vida,la verdad,la justicia,la sabiduría,el bien,la grandeza,la belleza,la felicidad,la eternidad,el poder,la inmutabilidad,la unidad y todo lo que implica excelencia y perfección.
Por otra parte todas estas cualidades no pueden subsistir en la esencia divina como multiplicidad numérica,porque son ejemplos de su esencia,que no es sustrato o sostén de cualidades,por ser sustancia espiritual,por encima de variaciones temporales.En la vida divina no hay sucesión,puesto que todo está presente en un único acto indivisible.Está completa de una vez para siempre en su realidad,y no puede tener crecimientos ni disminuciones.Su inmutabilidad excluye la existencia de caracteres accidentales.
Todo tiene su ser por Dios,pero la materia de lo creado no es per se ni de Dios.Creación de la nada significa que el mundo primeramente no existía,y ahora existe.
La palabra interior de Dios no es un sonido de voz,sino esencia creadora.El Verbo es necesario y eterno:coeterno con Dios,porque es la eterna inteligencia que Dios tiene de sí;siendo también verbo de lo creado.Aunque la memoria sea propia del Padre,la inteligencia del Hijo y el Amor del Espíritu Santo,cada uno de ellos es esencialmente memoria,inteligencia y amor.
Dedicó a la libertad De libero arbitrio y De concordia praescientiae et praedestinationis nec non et gratiae Dei cum libero arbitrio.La libertad supone para él 1)que la libertad sea libre de coacción por parte de toda causa externa,y 2)libre de necesidad natural interna.Es esencialmente libertad de elección,que falta donde existe coacción y necesidad.Dios no puede quitar al hombre la voluntad justa.Nada hay pues más libre que la voluntad.El hombre que ha perdido la rectitud de la voluntad no puede dejar de pecar,pero aun así permanece libre,porque conserva la posibilidad de conservar aquella rectitud,si le es devuelta.La última condición de la libertad humana es pues la gracia divina.
Dios prevé todas las acciones futuras de los hombres,pero sin impedir que las acciones sean efectuadas libremente.Una acción libre,una vez que se ha verificado,tiene una necesidad de hecho,que obliga a admitirla como es;pero esta necesidad no anula la libertad,aunque la haga previsible con absoluta certeza por parte de Dios.
Dios predestina a la salvación,y los no predestinados están condenados.Pero no predestina haciendo violencia,puesto que deja la salvación en manos del predestinado.Predestina por tanto en conformidad con la presciencia,pues son predestinados a la salvación aquellos cuya buena voluntad Dios conoce de antemano.
Hay dos especies fundamentales de mal:la injusticia y el daño.El mal verdadero es la injusticia,negación de la justicia.El mal es por tanto negación.Y el daño es mal físico.El verdadero y único bien es la justicia,que consiste en la conformidad de la voluntad humana con la divina.Sólo Dios tiene voluntad propia.
Anselmo reduce pues el valor moral a la voluntad,que pierde su rectitud cuando quiere lo que no debe querer.Dios es causa de la voluntad justa,pues cuanto hay de bueno en la voluntad y acciones humanas procede de su gracia.
El ser humano está compuesto de alma y cuerpo,y lo mejor del alma es el entendimiento.Sólo a través de la inteligencia se puede conocer y buscar a Dios,y de este destino depende la inmortalidad,gozosa para el que muere en gracia,penada para quien muere en pecado mortal.Y murió mientras intentaba aclarar la naturaleza y origen del alma.
Verdad para Anselmo fue rectitud de esencias.Si nuestra mente descubre en la idea de Dios una conexión necesaria entre esencia y existencia,tiene que ser la verdad primera.Y por justicia entendió el bien moral en su principio,la aprobación consciente y libre de lo recto.

Capítulo 31.- Los universales

A partir del siglo XII d.C. uno de los temas más frecuentes de discusión entre los escolásticos fue el llamado problema de los universales,planteado siguiendo la introducción de la Isagoge de Porfirio,las Categorías de Aristóteles y los comentarios de Boecio al respecto.Tomándose dos soluciones:1)los universales existen de alguna manera fuera del alma (realismo o formalismo);2)no existen fuera del alma (nominalismo o terminismo).Iniciándose así una disputa con muchas soluciones.
Hasta mediados del siglo XI ningún pensador llegó a dudar de que los géneros y las especies fueran ideas arquetipos en la mente divina,y formas en esa mente,impresa en las cosas.Pero en el siglo XII se vio en los universales no sólo los instrumentos de la acción creadora de Dios,sino también los instrumentos y condiciones de las operaciones cognoscitivas del ser humano.Porfirio planteó el problema como validez del conocimiento racional en general,indicio de una nueva importancia atribuida al hombre,expresión de la nueva libertad con la que el hombre se contempla a sí mismo y a sus problemas.Fue así una alternativa distinta de la metafísica o teológica,corriente cínico-estoica de la lógica antigua,expresada en las obras de Boecio y Cicerón,y contrapuesta a la orientación tradicional de signo platónico-aristotélico.Para el realismo,o tradición lógica platónico-idealista,el universal es,además del conceptus mentis,la esencia necesaria,o sustancia,de las cosas y la idea de Dios.Para el nominalismo o tradición estoica el universal es un signo de las mismas cosas que está en lugar de ellas.A partir del siglo XIII los tratados de lógica yuxtaponen las doctrinas lógicas aristotélicas con las estoicas,dando a ambas la misma importancia,sin preocuparse de sus distintos planteamientos teóricos.Y las Summulae logicales de Pedro Hispano fueron el modelo más famoso de esa yuxtaposición.
Pero el antagonismo entre realismo y nominalismo,entre la vía antigua y la moderna,es un antagonismo de forma que sobrepasa el alcance de las disputas a que dio lugar.El realismo se empleó en plan teológico y cosmológoco;el nominalismo no.De ahí que las corrientes que se inspiraron en el realismo fueran las que se empeñaron en defender la teología y la concepción teológica del mundo;y las que se inspiraron en el nominalismo se enfrentaron contra la teología,y adoptaron una posición crítica con respecto a la concepción teológica del mundo,lanzándose a veces a innovaciones atrevidas que presagian la preparación de nuevas concepciones acerca de la naturaleza y el ser humano.Así se explica por qué,al final de la escolástica,tuviera predominio el nominalismo,pues los problemas de la teología,relegados al dominio de la fe,no interesaban ya a la filosofía,que se orientaba hacia campos más racionales.
Roscelino fue el primero que propuso en la lógica la doctrina de las palabras.Nació en Compiègne,estudió en Soissons y Reims,y enseño como canónigo en la escuela catedral de Compiègne y Loches (Bretaña),donde tuvo por alumnos a Abelardo,y después en Besançon y Tours.Conservamos una carta suya sobre la Trinidad,dirigida a Abelardo.Anselmo le coloca entre los herejes dialécticos,que creen que las sustancias universales son un soplo de voz (flatus vocis),entendiendo por color el cuerpo coloreado,y por sabiduría el alma humana.San Anselmo les acusó de permanecer enredados en los sentidos,y no conseguir librar a la razón de ellos..Esta incapacidad de Roscelino es también el motivo de su herejía trinitaria:las tres personas de la Trinidad son tres realidades como tres ángeles y tres almas,aunque son idénticas absolutamente por voluntad y poder.Identifica por tanto persona con sustancia,a propósito de Dios;y si las personas son diversas,porque el Padre engendra al Hijo,y el Espíritu Santo es engendrado,es evidente que son diversas las sustancias de la Trinidad,que es una por la comunión de las tres sustancias,no porque esté constituida por una sustancia sola.Es pues una unidad de semejanza o igualdad,no de sustancia.La herejía de Roscelino fue condenada por primera vez en el Concilio de Reims del 1092 d.C..Se le obligó a abjurar,y se sometió por temor a ser asesinado por el pueblo de Reims;pero cuando abandonó esta ciudad volvió a defender su tesis.Por lo que fue de nuevo condenado en un Concilio convocado por el rey Felipe para celebrar sus bodas con Bertrana,en el 1094 d.C.Expulsado de Francia se marchó a Inglaterra,donde una nueva persecución le obligó a regresar a Francia.En el 1121 d.C. combatió la doctrina de Abelardo sobre la Trinidad.Roscelino sostuvo además que es imposible que las cosas consten de partes,y que las partes de las cosas son nombres diversos de las mismas cosas.
Guillermo de Champeaux (1070-1121 d.C.) se opuso al nominalismo de Roscelino.Nació en Champeaux,cerca de Melun,y fue discípulo,en París,de Anselmo de Laón.En el 1108 d.C. pasó de la escuela catedral de París a la abadía de San Víctor,de la que fue prior y abad.Fue nombrado obispo de Châlons-sur-Marne,y amigo de San Bernardo.De él conservamos De Eucaristía,De origine animae y el diálogo Sobre la fe católica.Sostuvo la realidad sustancial de los universales,afirmando que tal realidad se encuentra en todos los individuos.
Abelardo,discípulo de Guillermo,se gloría de haberle obligado a cambiar,reconociendo que la realidad universal se encuentra en los individuos no esencialmente,sino individualmente;pierden así su unidad esencial.Con ello se admitía el universal in re,el universal individualizado.Después admitió que la esencia común de los individuos particulares serían esencias semejantes.
El tratado De generibus et speciebus se atribuye a Joscelino,obispo de Soissons.Defiende que el universal es el conjunto de las cosas singulares,y define la especie como el conjunto de individuos que tienen la misma naturaleza.Para el individuo la especie es la materia,la individualidad la forma.

Capítulo 32.- Pedro Abelardo (1079-1142 d.C.)

Profesor de la universidad de París e investigador,se preocupó por la racionalidad,y afirmó que la fe en lo que no se puede entender es puramente verbal,carente de contenido espiritual y humano.La fe es para él acto de vida,y los esfuerzos humanos deben dirigirse a entender,pues la razón es la única guía posible,y el ejercicio de la razón es la actividad más alta del ser humano.La fe debe ser pues examen de la razón.
Nació cerca de Nantes,estudió dialéctica con Guillermo de Champeaux,enseñó dialéctica en varias localidades francesas,y desde 1113 teología junto a la escuela catedral de París.En París se enamoró de Eloísa,sobrina del canónigo Fulberto,y tuvo de ella el hijo Astrolabio.Casada con ella quiso mantener secreto su matrimonio,y envió a Eloísa al convento de Argenteuil,cerca de París,en el que había sido educada.El tío y otros parientes de Eloísa le desvirilizaron mientras dormía,y Abelardo entró también en el convento de la abadía de San Dionisio,cerca de París,renovando la enseñanza en un lugar aislado de Noguent-sur-Seine,donde sus discípulos le construyeron un oratorio,que Abelardo dedicó al Espíritu Santo o Paráclito.En 1136 d.C. reapareció en París,y reanudó sus lecciones en la montaña de Santa Genoveva,donde fue tachado de hereje.El Concilio de Soissons condenó su doctrina trinitaria,y le obligó a quemar su De unitate et trinitate divina.En sus últimos años sostuvo una disputa con San Bernardo,que provocó contra él una condenación en el Sínodo de Sens,el 1140 d.C.Abelardo apeló al Papa,y quiso dirigirse a Roma para sostener su causa;pero el abad Pedro de Cluny le convenció para que se quedara en Cluny,y se reconciliara con la Iglesia,el Papa y San Bernardo.Abelardo compuso entonces su Apología,y pasó sus últimos años de vida en la abadía de St. Marcel,donde murió el 20.4.1142,a los 63 años.Fue enterrado en el Paráclito,donde también fue enterrada Eloísa,en el 1164 d.C.
Escribió además una Dialéctica,Sic et non,Tractatus de unitate et trinitate divina,Introductio ad theologiam,Teología cristiana,Comentario sobre la Epístola a los Romanos y la Etica seu Scito te ipsum,Cartas a Eloísa,Sermones,Himnos,Problemata,Expositio in Hexamerón,Carmen ad Astrolabium y el Dialogus interiudaeum,philosophum et chrisrianum.Además de Historia calamitatum,en la que cuenta su vida.Y cuatro Lógicas:las Introductiones parvulorum,la Logica ingredientibus,la Logica nostrorum petitioni sociorum y la citada Dialéctica.
Ejerció mucha influencia en la filosofía medieval,y fue considerado fundador del método escolástico:la questio,en la que se parte de textos que dan soluciones opuestas al problema:enfrentar dialécticamente autoridades opuestas en torno a un mismo asunto.No negó la autoridad en la investigación,aunque la consideró inútil cuando la razón puede encontrar la verdad.Pero siempre su fe fue racional,“porque sólo se puede creer lo que se entiende”.
Ya dijimos que en el problema de los universales (lo que se puede predicar de muchas cosas) es aristotélico:rem de re praedicari monstrum dicunt;ninguna realidad puede ser predicada de otra.Por lo que sustituyó la frase de Roscelino,universale est vox,por universale est sermo:predicabilidad,referencia a una realidad significada,intencionalidad.No existe el universal fuera de las cosas individuales,el género no existe antes que la especie,y la especie sólo puede existir en el género.Lo individual nada nuevo dice sobre la especie.Lo que es real debe ser individual.Los conceptos universales son sólo opiniones.Lo que se nos da en el concepto universal es cosa del espíritu humano,de la mente,no una cosa de la realidad.El universal no existe pues en realidad,pero las cosas singulares son uniformes o semejantes.
Reconoció veracidad en los filósofos paganos,y se esforzó en mostrar el acuerdo sustancial entre la doctrina cristiana y la filosofía pagana;dándose cuenta de que forzaba el sentido literal del paganismo.Por eso afirmó que los filósofos paganos intuyeron la Trinidad católica,al admitir que la inteligencia divina o nous ha nacido de Dios y es coeterna con El,y considerar que el alma del mundo procede de Dios,y es la vida y salvación del mundo.
Abelardo fundamentó las personas trinitarias en la distinción de sus atributos:el Padre potencia,el Hijo o Verbo sabiduría,el Espíritu Santo caridad;pero el Padre y el Espíritu Santo son también sabiduría,y el Padre y el Hijo caridad.El Padre generó al Hijo,pero es Espíritu Santo es procesión del Padre y del Hijo.La divina potencia es la sustancia de la divina sabiduría.Padre,Hijo y Espíritu Santo son una única esencia,pero distintos por sus atributos personales.San Bernardo interpretó omnipotencia en el Padre,semipotencia en el Hijo,y no-potencia en el Espíritu Santo,pero Abelardo interpretó la Trinidad con intencionalidad cosmológica:estructura y constitución del mundo y relación entre el mundo y Dios.Según aceptaría después la escuela de Chartres.
Abelardo aceptó pues la especulación negativa de Escoto Eriúgena:no es posible definir la esencia divina,porque Dios es inefable.La naturaleza divina se puede expresar sólo con parábolas o metáforas:en la divina Sustancia se pueden distinguir atributos diversos,constitutivos de tres personas diversas,aunque la sustancia es una e idéntica.
Dios hace lo que quiere,pero quiere el bien;quiere que suceda sólo lo que es bueno que suceda.En Dios posibilidad y voluntad se confunden,pues puede lo que quiere.Pero la necesidad del mundo no supone ausencia de libertad divina,porque libertad es realización sin coacción.Dios predestina a los elegidos a la salvación,pero los condenados entran en el orden de su providencia del mundo.
El alma humana es para Abelardo una esencia simple y distinta del cuerpo,está presente en todas las partes del cuerpo,y es el principio de la vida corpórea.Lo que en el alma humana es la sustancia,en la Trinidad es el Padre;lo que en el alma humana es virtud y sabiduría,en la Trinidad es el Hijo;y lo que en el alma humana es propiedad vivificante,en la Trinidad es Espíritu Santo.El alma humana está dotada de libre albedrío,vicio es inclinación natural del alma al pecado,pecado es consentimiento al vicio.Donde falta el consentimiento de la voluntad no hay pecado,y el mérito y voluntad de una obra consiste en la intención,no en la acción.La acción es buena sólo cuando procede de una buena intención.Por lo que el pecado original del cristianismo no es pecado,sino pena de pecado.El pecado es ignorancia sólo cuando es efecto de negligencia consciente.Abelardo distinguó pues entre voluntad y obra externa.
Abelardo influyó en los Papas Alejandro III y Celestino II,en Juan de Salisbury, Pedro Lombardo y Graciano.

Capítulo 33.- La escuela de Chartres

El problema de los universales constituyó la señal de un nuevo interés por el ser humano y sus facultades cognoscitivas,y el resultado inmediato fue una mayor autonomía reconocida a esas facultades.Pero el siglo XII d.C. nos ofreció también un nuevo interés por el mundo de la naturaleza,y resultado de este interés fue el reconocimiento de una mayor autonomía de la naturaleza respecto a su Creador.Y este segundo aspecto de la escolástica constituyó la orientación seguida por los filósofos que enseñaron en la escuela catedral de Chartres,que había sido fundada,a fines del siglo X,por Fulberto.Pero,junto al interés naturalista,la escuela de Chartres cultivó también el interés por los estudios literarios y gramaticales,y por la lógica,en forma que nos presentó la mejor documentación del cambio que experimentó la filosofía escolástica en el siglo XII:la indagación del mundo entero del hombre,y el puesto subordinado que conserva frente a las fuerzas trascendentes que lo rigen.En esta escuela se acogieron por primera vez el Organon aristotélico,los dos Analíticos,los Tópicos y los Elencos sofísticos;así como los escritos físicos de Aristóteles.
Los temas de filosofía natural preferidos por los filósofos de Chartres están vinculados con el intento de Abelardo de insertar el Timeo de Platón en el árbol de la teología cristiana.Abelardo había identificado la platónica alma del mundo con el Espíritu Santo,y esta identificación la mantuvieron también los filósofos de Chartres,aunque identificando el alma del mundo con la Naturaleza.Con lo que la naturaleza se convirtió en la fuerza motriz,ordenadora y vivificadora del mundo,en cuya acción adquiere dignidad y poder autónomo.La naturaleza recibió el nombre de fuerza universal,que hace ser a cada ente lo que es,Y en las composiciones literarias que expresan estos conceptos se personifica y ensalza a la naturaleza como hija de Dios,generadora de todo,incluyendo el orden,esplendor y armonía del mundo;en forma autónoma,con base en las doctrinas epicúreas y estoicas.
El rumbo que aporta la escuela de Chartres a la filosofía había sido preparado,desde el siglo XI,por cierta reanudación de los conocimientos científicos,debida principalmente a los contactos con los árabes.Hasta mediados del siglo XI la cultura medieval se mantuvo inmóvil en la obra de Gerberto de Aurillac,pero en esa misma época el médico Constantino Africano hizo conocer al mundo occidental,con numerosas traducciones,la ciencia y medicina grecoárabe.Había nacido en Cartago,y viajado por Oriente y Egipto.En 1060 se estableció en Salerno,y en tiempos del abad Desiderio (1058-1087 d.C.) se hizo monje en la abadía de Montecassino.Tradujo del árabe dos libros de medicina,Pantegni y Viaticum,atribuidos luego al médico judío Isaac,e impresos bajo su nombre en Lyón el 1515 d.C.Constantino tradujo también obras de Isaac y de los grandes médicos griegos Hipócrates y Galeno.Llamó además la atención sobre la teoría atómica.
Continuó su obra el inglés Abelardo de Bath,que enseñó varios años en Laón,en la escuela de Anselmo;y viajó a España,Italia meridional y Asia Menor;regresando a Inglaterra al cabo de siete años,para divulgar lo que había aprendido de los árabes.Tradujo entonces los Elementos de Euclides,y varios escritos árabes de aritmética y astronomía;redactando además Quaestiones naturales y De eodem et diverso:alegoría en la que la filosofía y la filocosmia se disputan al joven Abelardo,blasonando cada una de sus méritos.
En Quaestiones naturales Abelardo contrapone la razón a la autoridad,en lo referente a la investigación del mundo natural.La ciencia humana debe tender a conocer la razón divina,y en la búsqueda de esa razón Abelardo recurre a la teoría atómica,tomada de Constantino Africano,y conocida a través de Calcidio,Ambrosio,San Agustín e Isidoro de Sevilla.Siendo quien introdujo en Occidente latino la prueba aristotélica de la existencia de Dios,deducida del movimiento.Por lo que demuestra conocimiento de la Física de Aristóteles.En el problema de los universales sigue la solución de Abelardo,aunque expresándola de modo diverso.
El primer representante de la escuela de Chartres fue Clarembaldo de Arrás,autor de dos comentarios a Boecio.Y después Bernardo,maestro de la escuela catedral desde 1114 a 1119;y canciller del Claustro hasta el 1124.Sus doctrinas están tomadas del Timeo de Platón,a través de Abelardo.Por lo que identificó los géneros y las especies con las ideas platónicas:inmateriales y sin movimiento en la mente divina,e impresas por Dios en la materia.Las ideas no son eternas.
Teodorico de Chartres,hermano menor de Bernardo,fue maestro de Chartres en el 1121 d.C.,y en el 1140 enseñaba en París,con Juan de Salisbury de discípulo;en 1141 fue canciller de Chartres y archidiácono de Dreux.Murió en 1150 d.C.Autor de un Heptateucon,manual de las siete artes liberales,del que se sirvieron las escuelas en la primera mitad del siglo XII;de un comentario al Génesis:Hexaemeron o De septem diebus;y de un comentario al De Trinitate de Boecio.Por influencia de Escoto Eriúgena distingue cuatro fases en el proceso de autorrealización de Dios en el mundo:la causa eficiente,Dios Padre;la formal,Dios Hijo;la final,Espíritu Santo;y la material,los cuatro elementos.Identifica,con Abelardo,el Espíritu Santo con el alma del mundo,y repite la insistencia neoplatónica,tomada de Escoto Eriúgena,sobre el primado ontológico de la Unidad,que es Dios,única forma del ser,del que participa todo lo existente.Acepta pues que la obra creadora se agota con la producción de los cuatro elementos,el principal de los cuales es el fuego.Según él no están las ideas en las cosas,sino sólo las imágenes de las ideas.Los elementos de su metafísica son el uno y el número:el uno es lo eterno e inmutable;el número lo variable.Dios no puede materializarse.
Discípulo de Bernardo fue Guillermo de Conches,profesor de Gramática en Chartres,que escribió una Philosophia,un Dragmaticon,con extractos en De secunda y De tertia philosophia;Glosas a Boecio,Glosas al Timeo,y un tratado de ética:Moralium dogma philosophorum:máximas morales tomadas de autores paganos.Algunos le atribuyen un Compendium philosophiae,que es obra de un recopilador anónimo.En Glosas al Timeo dice:“el alma del mundo es un vigor natural,concordia divina y benigna,por el que algunas cosas tienen movimiento,otras desarrollo o crecimiento,otras sentido,y otras discernimiento”.Insiste en la composición atómica de los cuatro elementos,indivisibles y muy simples.Llama pues elementata al agua,aire,tierra y fuego;y elementa a los átomos;relacionó la escritura y la fe cristiana,y la filosofía profana con las ciencias naturales.
Bernardo Silvestre,autor del poema De mundi universitate sive Megacosmos et Microcosmos,es una cosmogonía inspirada en el Timeo de Platón.Personificando las entidades teológicas y metafísicas de la escuela de Chartres:la materia o Hyle,informe,es reducida al orden y armonía por el Intelecto o Nous,por medio de la Naturaleza o Physis;en la cima de este orden está el Microcosmos.Y los atributos de la Trinidad vuelven a ser cosmológicosoder,Sabiduría y Bondad.
El representante más notable de la escuela de Chartres es Gilberto Porretano,nacido en Poitiers,discípulo de Bernardo de Chartres,de Anselmo y de Radulfo de Laón.Enseñó en Chartres y París,y fue obispo de Poitiers (1142-1154).Autor de numerosos escritos,casi todos inéditos.Siendo los más conocidos el Comentario a los opúsculos teológicos de Boecio,y De sex principiis,sobre las seis Categorías de Aristóteles.Define la fe como “percepción acompañada de sentimiento”,y sostiene que debe preceder a la razón en el campo teológico,pero seguir en el filosófico.Lo creado es mudable,y en las doctrinas teológicas “sabemos en cuanto creemos”.Considera a la fe católica preámbulo de conocimientos,y sostiene estrecha unión entre razón y fe en la investigación filosófica.Distinguía el universal in re (forma innata o especie) del ante rem;el entendimiento humano abstrae el universal de las cosas individuales,por lo que no es una realidad en sí,sino colección de entes individuales,unificadas por sus propiedades comunes (Joscelinoe generibus et speciebus).Pero Gilberto distinguió dos significados en la palabra sustancia:subsistencia,lo que para subsistir no tiene necesidad de cualidades accidentales;y subsistens,la realidad existente.Los géneros y especies son subsistencias,y los individuos son subsistens,porque subsisten y existen.Cuando el individuo subsistente es racional recibe el nombre de persona.
Forma es lo que determina una cosa en su ser específico,y materia el sustrato determinable de la forma.Entre la forma divina y la hyle platónica están las realidades compuestas o concretas,formas y materias a un mismo tiempo,concreciones.Dios es función formadora y forma originaria de todo.El principio de la individuación es la forma,y los seres individuales se determinan y distinguen por sus esencias.
Gilberto distinguió el dominio de las ciencias particulares por principios objetivos,y afirmó que Dios no es sustancia,porque no posee cualidades accidentales:es más bien una esencia,inteligible pero no comprensible.Distingue entre deidad (esencia divina) y Dios Padre,Hijo y Espíritu Santo.La deidad constituye su unidad,doctrina condenada por la Iglesia en los Concilios de París (1147) y Reims (1148).Explicó la Encarnación sosteniendo que sólo la persona divina,Cristo,pero no su naturaleza divina,tomó la naturaleza humana.
El ser del alma y el ser del cuerpo constituyen la subsistencia humana,y el alma no pierde la existencia tras la muerte,por ser sustancia real,esencia subsistente.El alma no es persona,y la personalidad es solamente el hombre íntegro,de alma y cuerpo.
Juan de Salisbury (1112-1180 d.C.) nació en Inglaterra,pero vivió en Francia desde joven,donde recibió su formación filosófica,como alumno de Abelardo y Gilberto Porretano.En el 1151 regresó a Inglaterra,y fue capellán de Teobaldo,Primado de Canterbury.Al morir éste fue secretario y amigo de Tomás Becket.Nombrado obispo de Chartres en 1176,permaneció en esta ciudad hasta su muerte.Su Entheticus sive de dogmate philosophorum es un poema en dísticos,cuya primera parte es la historia de la filosofía grecorromana.Escribió además muchas Epistolae,una Historia pontificalis,la Vida de Anselmo de Canterbury y la de Tomás Becket.El Policraticus es la primera obra medieval de teoría política,y el Metalogicus una defensa del valor y de la utilidad lógica.Su doctrina es crítica,sobre los límites y fundamentos de las posibilidades cognoscitivas del ser humano,con investigación de lo verosímil.El futuro tenía para él valor probable,la Dialéctica es la lógica de lo probable,el futuro es imprevisible,y los sentidos,la razón y la fe son fuentes de credibilidad.Es tan imposible demostrar la existencia de Dios como negarla,aunque reconoció valor a la prueba cosmológica.La Trinidad es un misterio impenetrable,la fe religiosa es práctica,el alma es vida del cuerpo.Dios es vida del alma,y destino del alma es abrirse a la gracia.Fue ecléctico en el problema de los universales,aunque inclinado a la doctrina de Abelardo.Considera los universales formas o cualidades comunes en las cosas,abstraídas por el entendimiento.En realidad sólo existen sustancias individuales,que Aristóteles llamó primas.Los géneros y especies son productos de la abstracción,pero no carecen de verdad objetiva;Aristóteles los llamó sustancias segundas.El entendimiento humano puede remontarse a los universales mediante inducción,partiendo de los seres sensibles.El sentido es conocimiento de los seres individuales,y del sentido deriva la memoria,de la memoria repetida el experimento,del experimento los principios de las ciencias y el arte.El Policraticus es filosofía política medieval,con base en Cicerón,Séneca,textos patrísticos,y la ley de la naturaleza estoica;influyó mucho en las teorías políticas de la edad media.
Afín a la escuela de Chartres es el obispo Otón de Frisinga,que fue quien introdujo la lógica aristotélica en Alemania.
Alano de Lille,llamado Doctor Universalis,nació en Flandes,pero murió en Citeaux,el 1203 d.C.Fue maestro de París,y autor de un Anticlaudiano,especie de enciclopedia del saber corriente;De planctu naturae:reminiscencias mitológicas,alegóricas y enseñanzas morales,mezcladas con una filosofía de la naturaleza tomada de la escuela de Chartres;un Ars praedicandi,manual de predicación; Sermones;Distinctiones dictionum theologorum,léxico de expresiones bíblicas;Regulae de sacra theologia;un Tractatus de virtutibus et vitiis,y una Summa.Es deudor de Abelardo,con la originalidad de querer defender el cristianismo contra incrédulos y herejes,mahometanos,judíos y valdenses.Distinguió razón y fe,no siendo ésta objeto científico.La razón induce a creer que Dios existe,y la fe está por debajo de la ciencia.Intentó organizar la teología en su Regulae o Maximae Theologicae,en la que afirma la unidad de Dios,ya conocida por Aristóteles y Hermes Trimegisto.
El panteísmo consiste en afirmar que la relación Dios-mundo es necesaria respecto a Dios,porque sin mundo Dios no sería Dios.Es por tanto panteísta la tesis de que el Espíritu Santo es el alma del mundo,o Dios como esencia de todos los seres.Por lo que Amalrico de Bena y David de Dinant fueron panteístas,insurrectos contra las jerarquías eclesiásticas,enseñando Amalrico que Dios es la esencia de todas las criaturas,y que el Creador y la criatura se identifican.Dios se identifica así con todo, incluido el tiempo y el espacio.Concibió a Dios como forma,negó la validez de los sacramentos,y todas estas doctrinas fueron condenadas en el Sínodo de París (año 1210 d.C.),y por Inocencio III en el IV Concilio Lateranense del 1215.A David de Dinat se atribuyen De tomis hoc est de divisionibus,y Quaterni.Según Santo Tomas dividió la realidad en cuerpos,almas y sustancias separadas.Llamó materia al principio indivisible del que están constituidos los cuerpos,y nous o mente al principio indivisible del que están constituidas las almas,siendo Dios materia prima de todas las cosas,principio invisible de las sustancias eternas.Afirmó que estos tres principios son una cosa única e idéntica,por lo que Santo Tomás dijo que según Amalrico Dios es esencia o forma de todas las cosas,y según David es materia.Para David Dios está fuera de todas las categorías,identificó a Dios con el ser en potencia,y la materia prima con Dios.
Las sectas heréticas del siglo XII d.C. comparten la creencia de una inminente y final renovación del mundo,señalado por ellas como venida del reino del Espíritu Santo.Y así lo creyó el abad Joaquín de Fiore (1145-1202 d.C.),nacido en Dorfe Celico,cerca de Cosenza,abad de un monasterio fundado por él en San Juan de Fiore,Calabria.Escribió Concordia Novi et Veteris Testamenti,Expositio in Apocalypsim,Psalterium decem cordarum,De unitate seu Essentia Trinitatis,Adversus Judaeos,De articulis fidei y Tractatus super quattuor Evangelia.Insistió en la distinción y autonomía de las tres personas divinas para fundar tres grandes épocas históricas,con el reino del Espíritu Santo como última.Entendió la Trinidad como unidad divina en diversidad de personas,y en ellas basó sus tres épocas históricas:1)la de dominio de la ley,reino del Padre en el Antiguo Testamento;tiempo de casados y laicos;2)la iniciada con los Evangelios,reino cristiano del Hijo;tiempo de los clérigos;y 3)la del Espíritu Santo:caracterizada por la inteligencia de la palabra divina;período de la libertad y del espíritu;tiempo de los monjes.El primer estadio vivió del conocimiento,el segundo se desarrolló bajo el poder de la sabiduría,y el tercero difundirá la plenitud de la inteligencia.En el primero reinó la servidumbre,en el segundo la servitud filial,y el tercero dará comienzo a la libertad.El primero transcurrió en azotes,el segundo en la acción,y el tercero transcurrirá en la contemplación.El primero vivió en la atmósfera del temor,el segundo en la de la fe,y el tercero vivirá en la verdad.En el tercer estadio no sólo las almas,sino también los cuerpos,serán transfigurados;el cielo y la Tierra tendrán una nueva belleza,y el dolor y la muerte desaparecerán.Tuvo una visión de la historia dominada por la idea de progreso.

Capítulo 34.- La mística

El renacimiento filosófico del siglo XII d.C. es también el renacimiento del misticismo,porque hizo posible el reconocimiento de la mística como camino autónomo para elevarse a Dios;camino que,en algún caso,es alternativo o rival de la investigación racional.Este camino era desconocido en la primera época de la escolástica,pero en el siglo XII,con la libertad que emplea la razón en las especulaciones teológicas,permite que se vea en la vía mística un correctivo eficaz que lleve a reconocer a Dios la iniciativa y el apoyo del esfuerzo humano hacia la verdad.El misticismo sirvió así de arma polémica contra las herejías y divagaciones de la dialéctica,y para confirmar el poder de la Iglesia,reforzando su ortodoxia doctrinal.Por otra parte el misticismo de este siglo distingue los límites entre la razón y la fe,y es coronamiento y complemento de la investigación racional.
Bernardo de Claraval (1091-1153 d.C.),llamado doctor mellifluus por su elocuencia,concibió el misticismo como arma de combate contra toda forma de herejía religiosa o filosófica,y como instrumento para reforzar el poder eclesiástico;y afirmó que el comienzo de todo conocimiento de la verdad está en la humildad.Nació en Fontaines,cerca de Gijón,a los 21 años se hijo monje de Citeaux,y a los 24 era abad del monasterio de Clairvaux,donde murió.Defensor encarnizado de la ortodoxia y la autoridad eclesiástica,cuando en el 1130 el antipapa Anacleto II se opuso al papa Inocencio II,la obra de Bernardo sirvió para impedir el cisma y convencer a Anacleto a renunciar a su oposición.En el Concilio de Sens de 1140 se opuso a los errores de Abelardo,que fueron condenados.La II Cruzada de 1147 fue obra de su predicación.Las doctrinas de Gilberto Porretano hallaron en él un formidable contradictor,y ayudó también a vencer con las armas a los cátaros.
Escribió Epistolae,Contra quaedam capitula errorum Abelardi y Capitula haeresum Petri Abelardi;así como De gradibus humilitatis et superbiae,De diligendo Deo,De gratia et libero arbitrio,Sermones in cantica canticorum,y De consideratione.
En sus puntos esenciales su doctrina es lucha contra las herejías,y por la absoluta libertad de la Iglesia católica:1)negación del valor de la razón y la ciencia;2)negación del valor del hombre;3)hombre reducido a ascesis y elevación mística.El pensamiento de San Bernardo es pues amor a Dios,unión a Dios mediante la contemplación y el éxtasis,deificación humana.Disertó sobre la gracia y el libre albedrío,y distinguió tres libertades:la de necesidad (libre albedrío),de pecado (dada por la gracia),y de miseria (dada en el cielo).Negó que la libertad consista en elegir entre el bien y el mal.La verdadera filosofía consiste en amar a Cristo crucificado.El hombre está hecho a imagen divina,y en la capacidad para lo divino reside su grandeza.
Amigo de San Bernardo fue Guillermo de St. Thierry.abad de este monasterio benedictino desde 1119 a 1135.Participó en la lucha contra Abelardo con su Disputatio adversus Abelardum,y con una carta a San Bernardo sobre los errores de Abelardo.Escribió además Meditativae oraciones,De contemplando Deo,De natura et dignitate divini amoris y De natura corporis et animi (física del cuerpo y del alma).Intentó unir la psicología platónico-agustiniana con la medicina arábigo-griega,que tomó de Constantino Africano.

Isaac de Stella fue monje de Citeaux y abad de Stella,en la diócesis de Poitiers.Escribió Epistola ad quemdam familiares suum de anima (1162 d.C.).Tomó de San Agustín el conocimiento de Dios,y consideró al alma imagen divina,medio entre el cuerpo y Dios.Con cinco grados de actividad cognoscitiva anímica:el sentido corpóreo,la imaginación,la razón,el entendimiento y la inteligencia.“La razón abstrae de los cuerpos las formas o naturaleza que subsisten en el cuerpo;pero las abstrae percibiendo la naturaleza de las cosas corpóreas e incorpóreas,las formas,las diferencias,los atributos y accidentes”.Por encima de la razón el entendimiento percibe las formas de lo incorpóreo y de lo espiritual,y la inteligencia contempla a Dios,recibiendo luz para los conocimientos inferiores.
Hugo de San Víctor (1096-1141 d.C.),conde de Blankenberg,armonizó la vida mística y la investigación escolástica.Nació en Hartingam,Sajonia,y se formó en el monasterio de Hamersleben,cerca de Halberstadt.Desde 1115 residió en el monasterio de San Víctor,de París,y desde 1133 fue maestro de ese monasterio.Escribió Eruditionis didascalicae libri VII (una introducción a la filosofía y teología);Didascalion (artes liberales,teología y meditación);De anima (el libro IV);De sacramentis christianae fidei (primera Summa teológica medieval,sobre los misterios cristianos,distinguiendo alegoría e historia);De arca Noë mystica,De arca Noë morali,De arrha animae,De vanitate mundi,y un comentario a la Hierarchia caelestis del Pseudos-Dionisio.Nada hay inútil en el saber,la ciencia profana es útil a la sagrada,existe equilibrio entre la fe mística y la investigación racional.Los caminos de la razón son dados por la naturaleza,los de la revelación por la gracia.“Algunas cosas se derivan de la razón,otras están conformes con la razón,otras por encima de la razón,otras contra la razón”.Pueden ser objeto de fe las cosas conformes con la razón,y las que están por encima.La fe no tiene lugar en lo demostrable y evidente,pero no se opone a la razón.La ciencia es conocimiento porque está garantizada por la presencia de su objeto.Las ciencias experimentales presuponen las lógicas,porque sólo en la razón reside la garantía de la verdad.Tomó de Abelardo la teoría aristotélica de la abstracción,y admitió la composición atómica de los elementos,confirmando el principio de conservación de la materia en Persio:de nihilo nihil,in nihilum nil posse reverti.Fue humilde,y la bula Unam Sanctam de Bonifacio VIII está tomada de sus escritos.
Todo lo que tiene nacimiento y muerte debe tener un origen y un creador.Lo mudable no siempre ha existido,y debe haber tenido un principio.La existencia de Dios y la Trinidad pueden ser demostradas por vías interna y externa.En Dios la palabra interior es su eterna Sabiduría,y la externa el mundo creado.En los seres humanos espíritu,razón y amor son una realidad única;en Dios una sustancia única.En los seres humanos sabiduría y amor no tienen personalidad;en Dios son su ser,por tanto personas.En Dios hay tres personas en una sola naturaleza;en los seres humanos una sola persona.Las cosas externas reproducen también la divinidad:la grandeza del mundo corresponde a la potencia divina,su belleza a la sabiduría.Dios ha creado el mundo secumdum se (conforme a sí) y propter se (a causa de sí).Hay cosas que son sólo causas,otras que son efecto,y las que son causa y efecto.
En polémica contra Abelardo Hugo sostuvo que Dios hubiera podido crear un mundo mejor,porque el mundo creado no participa de la perfección absoluta divina.La creación no fue acción necesaria de Dios,sino libre manifestación de su bondad.La creación no es eterna.En la creación participó también la sabiduría divina,que es ciencia (de lo existente),presciencia (de lo futuro),disposición (de lo que se ha de hacer),predestinación (salvación humana) y providencia (de cuanto está sujeto al querer divino).Los seres no llegan necesariamente al ser,porque han sido pensados por Dios.Todas las determinaciones de valor se deben referir a la voluntad divina.Todo lo que es bueno y justo es porque Dios lo ha querido.La presencia del mal en el mundo debe ser exigida por la bondad conjunta del mundo.El bien procede también del mal,pues a través de la oposición del bien y del mal resulta más evidente la belleza y orden del mundo.Es pues bueno que exista el mal.
El ser humano está en la cima del mundo sensible:es el primero de las criaturas sensibles,y el mundo sensible ha sido creado para él.Dios ha creado al ser humano para que lo sirva,y el mundo sensible para que sirva al ser humano.El ser humano tiene un bien de necesidad,dado por las cosas del mundo,y otro de felicidad,dado por Dios.El alma es una sustancia simple y espiritual.Con Boecio,distingue lo intelectible (lo que no es sensible ni semejante a lo sensible) y lo inteligible (lo que no siendo sensible,se parece a lo sensible).Lo sensible está fundado en la sensibilidad;lo suprasensible en la inteligencia.La razón es facultad discursiva,y el alma es persona,por autoconsciente.La libertad es facultad de elección,fundamento de la vida moral.Bien es lo que está conforme con la ley divina,mal es negación de lo que esa ley prescribe.
La vía mística para alcanzar la visión divina tiene tres momentos principales:el pensamiento,la meditación y la contemplación.Pensamiento es presencia en el alma de algo en imagen,proveniente de los sentidos,o suscitada por la memoria;contemplación es la libre y perspicaz intuición del alma,difundida sobre lo examinado.La contemplación posee lo que busca la meditación:la visión manifiesta y completa.Contemplación mística es contemplación del Creador.
El tercer gran místico de esta época es Ricardo de San Víctor,escocés que viajó joven a París,e ingresó en el monasterio de San Víctor,donde se educó bajo la dirección de Hugo,sucediéndole como maestro y prior del monasterio.Es también escolástico y místico.Obras escolásticase trinitate y De Verbo incarnato.Místicase preparatione ad contemplationem,o Beniamin minor,De gratia contemplationis,o Beniamin maior,De statu inferiores hominis y De exterminatione mali.Distingue las verdades fundadas en la experienza,la razón y la fe.El ser humano conoce las cosas temporales por experiencia,y las eternas por la razón y la fe.Parte de la experiencia para conocer la existencia de Dios,ascendiendo desde lo finito hasta el ser eterno.La existencia mudable del ser contingente demuestra la eternidad del necesario.Igualmente parte de la experiencia para demostrar la Trinidad:sólo existe un solo Dios porque las tres personas son igualmente omnipotentes y divinas;las tres son una única e idéntica sustancia.Su teoría de la scintilla animae desempeñó un gran papel en la mística posterior.
En antropología el alma es esencia simple y espiritual,que comunica la vida y sensibilidad al cuerpo.Alma y espíritu son una misma esencia:el espíritu es la facultad superior del alma,pero sin distinguirse sustancialmente de ella.Los poderes del alma son la imaginación,la razón y la inteligencia.Función de la imaginación es recibir y conservar las percepciones sensibles;razón es capacidad de pensamiento discursivo,e inteligencia el ojo espiritual que ve las cosas invisibles en su presencia real.Sobre estas facultades se funda la vía mística para alcanzar a Dios,pues en la imaginación se funda el pensamiento,en la razón la meditación,y en la inteligencia la contemplación.La contemplación es el último estadio de la vía mística,con la pureza y el conocimiento como condiciones fundamentales.La vía mística comienza a través del conocimiento que el alma tiene de sí misma.Los grados de la contemplación son:1)in imaginatione et secundum imaginationem,el mundo sensible relacionando su perfección y su belleza con el poder;sabiduría y bondad de Dios;2)in imaginatione et secumdum rationem,el mundo sensible en sus principios;3)in ratione et secumdum imaginationem,relación de lo sensible con lo suprasensible;4)in ratione et secundum rationen,ángeles;5)supra rationen et non praeter rationen,Dios conocido por nuestra razón;y 6)supra rationen et praeter rationem,los atributos divinos.Los grados del ascenso progresivo hacia Dios se pueden distinguir también por la cualidad subjetiva de sus actos:dilatación de la mente,elevación y enajenación,que es la cumbre de la contemplación,el éxtasis.

Capítulo 35.- Sentencias y Sumas;Pedro Lombardo

La dificultad de procurarse costosos manuscritos había determinado en la edad media el uso frecuente de compendios y extractos,tomados de uno o varios autores,sin orden alguno.Los manuscritos medievales contienen por eso un gran número de extractos o Sententiae,siendo el más célebre el Liber Pancrisis,del siglo XII d.C.,que contiene sentencias de Santos Padres y de maestros contemporáneos,como Guillermo de Champeaux,Anselmo de Laón y otros.Luego los extractos fueron agrupados según el orden de las Sagradas Escrituras,y la primera compilación de este género es la de Paterio,secretario de San Gregorio,que reunió las explicaciones de textos bíblicos contenidos en las obras del santo.De varios autores están tomados los textos recogidos en las obras de Beda el Venerable y de Rabano Mauro,que añadieron a esos textos comentarios personales.Pero había otras compilaciones en las que las sentencias de los Padres estaban agrupadas según un orden más o menos lógico.Isidoro de Sevilla es el autor de una obra así,que tituló Sententiarum libri tres,y que después fue citada con el nombre De summo bono.Estas colecciones eran llamadas Sententiae,aunque luego fue haciéndose cada vez mayor la parte de elaboración personal en la explicación y comentario de los extractos.Las colecciones continuaron,sin embargo,llamándose Sententiae,aunque a partir de Abelardo fueron compendios sistemáticos,completos y razonados,de las verdades fundamentales del cristianismo.
Y para expresar este nuevo contenido se empleó el término Summa,dado también por Abelardo.Y Hugo de San Víctor,en el prólogo al libro I de De Sacramentis,empleó también ese mismo término después.En el siglo XII el nombre de Summa sustituyó pues al de Sententiae,y los libros que contenían la exposición sistemática del cristianismo se llamaron Sumas de teología.
Entre los autores más conocidos de Sumas estuvieron Roberto Pulleyn,inglés que enseñó en París y Oxford,y murió el 1150 d.C.;Roberto de Melón,discípulo de Hugo de San Víctor en París;y Simón de Tournay,que enseñó en París.Pero el más importante de todos fue Pedro Lombardo.
Pedro Lombardo nació en Lumello,cerca de Novara;estudió en Bolonia y en la escuela de San Víctor,y desde el 1140 enseñó en la escuela catedral de París.En 1159 fue nombrado obispo de París,y murió en el 1160.Escribió un Comentario a las epístolas de San Pedro,y otro a los Salmos.Sus Libri quattuor sententiarum fueron compuestos entre 1150 y 1152,y es un compendio sistemático de la doctrina cristiana,con base en la Bíblia y los Padres:San Agustín,Hilario,Ambrosio,Jerónimo,Gregorio el Grande,Casiodoro,Isidoro,Beda y Boecio;así como De sacramentis de Hugo de San Víctor,De fide ortodoxa de Juan Damasceno,con influencias del Sic et non de Abelardo.
Pedro Lombardo es un dialéctico,que procura hacer valer todo el peso de la razón en apoyo de la autoridad de los textos citados.Y llamó cosas a lo que no puede ser empleado para significar o simbolizar otra,y signo a lo que sí servía:los sacramentos por ejemplo.Y dividió a las cosas en objetos de goce (la Trinidad,por ejemplo),y de uso.Por lo que dividió su obra en dos partes:la referida a las cosas,y a los signos.
El objetivo principal de Pedro Lombardo fue la defensa de la omnipotencia divina,muy influído por Hugo de San Víctor.Por lo que vio trinidades en las cosas (unidad,forma y orden),en el hombre (sensibilidad,razón y voluntad),etc.
Las Sentencias de Pedro Lombardo fueron uno de los libros fundamentales de la filosofía medieval,objeto de muchos comentarios hasta el siglo XVI.

Capítulo 36.- La filosofía musulmana

Durante el siglo XII d.C. Europa sostuvo frecuentes relaciones culturales con el mundo oriental,especialmente con los árabes,que habían asimilado la herencia de la filosofía y ciencia griegas,en gran parte aún desconocida en la cultura occidental,excepto lo que habían filtrado autores latinos y Padres de la Iglesia.Y las doctrinas principales que entran por los árabes son las de las inteligencias separadas,emanación,estratos escalonados del ser,unicidad del entendimiento,eternidad de la materia y el concepto de unión mística.
La filosofía árabe aparecía a los pensadores occidentales como la manifestación misma de la razón,y fuerza de liberación de los obstáculos de la tradición.Tanto la filosofía europea como la árabe tenían escolástica,intento de hallar una vía de acceso racional a la verdad revelada;y ambas filosofías vivían de la filosofía griega,especialmente del neoplatonismo y aristotelismo.El pensamiento árabe ejerció por eso gran influencia en la escolástica cristiana de los siglos XIII y XIV,aunque estas dos escolásticas se manifestasen irreconciliables.
Síntesis de estas dos corrientes,llevada a cabo por Alfarabí,Avicena y Averroes,dio por resultado la elaboración del principio de necesidad,que dominó el ámbito humano y divino.La escolástica latina,que conoció el aristotelismo a través de los musulmanes,intentará liberarle del principio de necesidad,sobre cuya base los árabes lo habían interpretado,y tratará de introducir en él el principio de contingencia,con el que podía salvarse la libertad creadora de Dios y el libre albedrío humano.
La actividad filosófica musulmana nació interpretando ciertas creencias fundamentales del Corán,y así la secta de los Qadaríes afirma el libre albedrío humano frente a la voluntad divina,mientras los Jabalíes son partidarios de la fatalidad.En el siglo II de la Hégira (723-832 d.C.) se desarrolló la secta de los Motaziles,o disidentes,que defienden enérgicamente los derechos de la razón en la interpretación de la verdad religiosa,poniendo de moda el Kalam (ciencia de la palabra),teología racional.
A partir del califato de Harún al-Raschid (785-809 d.C.) los musulmanes comenzaron a familiarizarse con la cultura griega,y las traducciones árabes de las obras de Aristóteles (particularmente el Organon),y demás autores griegos,fueron hechas en general por sabios cristianos sirios o caldeos (escuela nestoriana de Edesa,Teodoro de Mopsuestia,Teodoreto de Ciro,escuelas monofisitas de Resaina y Calcis),muchos de los cuales eran médicos en la corte de los califas,porque los Abasidas invitaron a su Corte a letrados siriosEl califa El-Mamoun erigió en Bagdad en el 832 una escuela de traductores,y las obras del Estagirita se tradujeron en versiones siríacas,que ya desde la época de Justiniano habían comenzado a difundir por Occidente la cultura griega.Por lo que se conocieron también Teofrastro,Galeno,Hipócrates,Euclides y Arquímedes,así como la Isagoge y los escritos del Pseudos-Dionisio.
Entre las obras que mayor influencia tuvieron sobre el pensamiento musulmán figuran una Teología atribuida a Aristóteles,que es una recopilación de pasajes de las Enéadas de Plotino y del Liber de causis:es decir,traducción de los Elementos de teología de Proclo.Y contribuyeron también a formar el pensamiento musulmán los comentarios de Alejandro de Afrodisia,los diálogos de Platón,especialmente la República y el Timeo,y los trabajos científicos de Euclides,Tolomeo y Galeno.
La reacción de la ortodoxia religiosa contra las novedades introducidas por los filósofos fue patrocinada por los Mutakallinum (los que discuten),cuya afirmación fundamental es la novedad y discontinuidad del mundo,que hace necesaria la existencia de un Dios creador.Adoptan la postura atomista de Demócrito,que conocieron probablemente por la exposición de Aristóteles.Los átomos,dicen,no tienen cantidad ni extensión,y Dios los crea cuando quiere.Los seres están formados por agrupaciones de átomos,y sus cualidades no podrían existir si Dios no interviniera en su creación.Cuando Dios deja de crear las cosas,sus cualidades y los átomos mismos dejan de existir.La discontinuidad hace necesaria la incesante acción creadora de Dios,y garantiza la libertad de creación.Negaron por eso la relación de causalidad entre las cosas,y Dios es para ellos causa agente y eficiente más que primera.
A principios del siglo X las doctrinas de los Mutakallinum fueron recogidas por la secta de los asharíes,de Basora.Exageran aún más la creación directa de Dios,afirmando que todos los accidentes nacen y desaparecen únicamente por un acto de creación divina.Y el movimiento filosófico creado por estas sectas comenzó a ser sustituido por personalidades filosóficas,que en parte utilizaron y continuaron la doctrina de estas sectas,y en parte se opusieron a ellas,en un intento de permanecer fieles a las doctrinas de filósofos griegos,especialmente de Aristóteles.
Al-kandi es el primer filósofo musulmán relacionado directamente con la cultura griega.Vivió y murió en Bagdad,y escribió obras de filosofía,matemáticas,astronomía,medicina,política y música,siendo uno de los que el califa al-Mamún encargó traducir las obras de Aristóteles y otros autores griegos.Fue autor también de numerosos comentarios aristotélicos,y en latín escribió De intellectu,De somno et visione,y De quinque essentiis.El mundo no es eterno;el tiempo es finito;cree en la creación ex nihilo;el alma es espiritual,inmortal y simple,de esencia divina:cuando se libere del cuerpo habitará en el mundo inteligible.El intelecto tiene cuatro especies:1)la inteligencia,que siempre está en acto;2)el intelecto en potencia;3)el intelecto que pasa de la potencia al acto,y 4)el intelecto demostrativo.Defendió la profecía.
Gerardo de Cremona tradujo,en el siglo XII,Verbum Jacob Al Hindi fe intentione antiquorum in ratione,y De intellectu.La parte del comentario de Al-Kandi a Aristóteles que más llamó la atención de los escolásticos latinos fue la doctrina del intelecto.Enumerando cuatro:1)el que está en acto,2)en potencia,3)el que pasa de potencia a realidad,y 4)el demostrativo.Aristóteles asimila este último a los sentidos,o alma sensible.Al-Kandi atribuye directamente al intelecto divino la iniciativa del proceso cognoscitivo humano.Pero el entendimiento que está siempre en acto no se identifica con lo conocido.Para el intelecto primero el intelecto y lo inteligible no son lo mismo,pero sí para el alma humana.
Alfarabí fue filósofo peripatético,matemático y médico.Nació en el distrito de Farab,en el Turquetán.Estudió filosofía,matemáticas y música.Murió en Damasco el 950 d.C.Escribióe scientiis,un trabajo sobre el intelecto;De intellectu,y obras éticas y políticas,inspiradas en Aristóteles.También Ideas de los habitantes de la ciudad virtuosa,Conciliación de Platón y Aristóteles,Perlas de sabiduría,Aforismos del político,Gran tratado de música,Condiciones de la certeza,Gran retórica y Leyes de la poética.Intentó la primera gran síntesis entre Platón y Aristóteles,y en él se halla por primera vez la diferencia entre esencia y existencia,aunque Averroes hace remontar esta distinción a los Mutakalinum,que sí distinguieron lo posible de lo necesario.En realidad todas estas distinciones están en el Liber de causis,que distingue entre existencia y forma,siendo existencia el sustrato que puede recibir la forma.Mientras en el pensamiento musulmán la esencia o forma es considerada materia o posibilidad,y la existencia acto.Para explicar el origen del mundo toma de Plotino su teoría de la emanación.Existe jerarquía entre los seres.El mundo sublunar está regido por las esferas celestes,etc
Según Alfarabí todo lo que existe es posible o necesario,y el ser emana de Dios en diversas escalas.Una cosa posible no puede pasar a necesaria sin acción de un ser necesario.El ser necesario es único,y posee verdadera sustancia.Es prudente,sabio y vivo,tiene actividad y voluntad perfectas.Goza de su propia sustancia,y es el primer amante y amado.
Del ser necesario y del acto con el que el ser necesario piensa nacen,según Alfarabí,los diversos intelectos,que se relacionan entre sí como la materia y la forma,la potencia y el acto.Del Ser necesario en cuanto se conoce a sí mismo nace el Intelecto primero,que conoce al Ser necesario y a sí mismo.Al conocer al Ser necesario produce un segundo intelecto,y al conocerse a sí mismo produce el alma.Del segundo intelecto emanan otro intelecto y otro cielo,y así de cada intelecto nace siempre un intelecto y un cielo,hasta que llegamos a un intelecto carente de materia,que no origina nueva esfera celeste.Este último intelecto es la causa de la existencia de las almas humanas y,en colaboración con las esferas celestes,causa de los cuatro elementos que componen el mundo sublunar.Es el entendimiento agente aristotélico,del que dependen los intelectos en potencia,en acto y adquirido.Es también causa eficiente del conocimiento humano.El intelecto en potencia,mediante acción del entendimiento agente,se transforma en entendimiento en acto,y conoce las formas inteligibles de las cosas,que se identifican con él.El intelecto adquirido elabora otros conceptos,siendo formas del intelecto en acto,que a su vez es forma del intelecto en potencia.Todo el mecanismo del conocer es de esta forma acción del entendimiento agente,así como la sabiduría y profecía.Cuando el entendimiento agente conduce al adquirido el hombre se convierte en filósofo,y cuando actúa sobre la facultad representativa humana el hombre se convierte en profeta,iluminado o vidente.Pero el entendimiento agente nace por reflexión del Ser necesario,y el conocimiento con el que el Ser necesario lo produce está necesariamente unido a su esencia,y comparte su necesidad.Necesidad que se refleja en todas las cosas del mundo,incluida la voluntad humana.Alfarabí distingue pues cuatro especies de intelectos:en potencia,en acto,el adquirido y el agente.La política ocupa un gran espacio en su obra,y distinguó cuatro formas de ciudades:la virtuosa,la inmoral,la versátil y la extraviada.
En la primera mitad del siglo X un grupo secreto de pensadores elaboró en Basora (Irak) un sistema bastante confuso,en el que confluían el gnosticismo,pitagorismo,platonismo,neoplatonismo,magia,astrología y mística.Se llamaron Hermanos de la Pureza,y escribieron 51 tratados,sobre matemáticas,física,geometría,astronomía,lógica y teología.
Ibn Sina,Avicena,era de origen persa,pues nació en Afshanah,pueblo del distrito de Bujara.De ingenio precoz,a los 17 años era ya médico y curó al príncipe de Bokara,que puso a su disposición la gran biblioteca de su palacio.Estudió filosofía con Alnatilí,y también geometría,el Almagesto de Tolomeo,física y metafísica.Vivió luego en Sorsan,donde dio un curso público y empezó a redactar su Canon de medicina.Los desórdenes que estallaron le obligaron a dirigirse a Hamacan,donde fue nombrado visir del príncipe.Las tropas,descontentas con él,le apresaron y pidieron su muerte;pero el príncipe lo salvó,y lo nombró su médico personal.Escribió entonces Curación,y a la muerte de su protector viajó a Ispahán,como secretario del príncipe,acompañándolo en sus expediciones.En una expedición contra Hamacan,y por excesos de sexo y vino,murió en Hamacan el 1037 d.C.,a los 57 años.Su discípulo Sorsani escribió su vida,traducida después al latín.
Su Canon de medicina fue obra clásica de la medicina medieval.Como filósofo escribió Libro de la curación (enciclopedia de las ciencias filosóficas) y Libro de la liberación (resumen del anterior).Otros libros:Libro de los teoremas y advertencias,algunas Epístolas,el Tratado de las aves,y la novela de Salâmân y Absâl.A fines del siglo XII Gerardo de Cremona tradujo el Canon de medicina;Domingo Gundisalvo y el judío Avendaut tradujeron la Lógica,una parte de la Física,la Metafísica,el De caelo y varios de sus libros científicos.A través de estas traducciones conoció Occidente la obra de Aristóteles,excepto la Lógica,y mucho después se tradujo Tratados místicos,Epístola de las definiciones,Libro de ciencia,Libro de las direcciones y de las notas,Lógica oriental,y Juicio imparcial entre los occidentales y los orientales:libros inspirados en Aristóteles,Plotino y Alfarabí.
Para él filosofía era un camino para que la razón humana pudiera llegar a la verdad revelada.Los fundadores de la fe enseñan y transmiten su doctrina por inspiración divina,los filósofos añaden el discurso y la consideración demostrativa,aclarando lo que esté oscuro y escondido.Y los profetas extienden la verdad humana más allá de lo que puede llegar la demostración necesaria.
El principio de especulación de Avicena es,como en Alfarabí,la necesidad de ser.Todo ser en cuanto ser es necesario.Lo que es posible sigue siendo posible,pero puede ser necesario en virtud de algo distinto a sí mismo.
La existencia en acto siempre es necesidad;lo posible sigue siéndolo hasta que tiene existencia en acto,y recibe la necesidad.El ser necesario existe por sí,y es simple,sin vinculaciones,sin deficiencias y sin materia.Lo que es posible y existe sólo en virtud del ser necesario nunca es simple,por ser posibilidad y necesidad.La materia es posibilidad,la forma necesidad.Lo no necesario está compuesto de materia y acto,y lo necesario por sí es simple,carente de posibilidad y materia.
El ser necesario es fundamento de la distinción real entre esencia y existencia,pues es el que existe por esencia,o cuya esencia implica la existencia.El ser que no existe en virtud de su esencia existe como efecto del ser necesario.El ser necesario introduce en todas las formas de su existencia su misma necesidad.
La absoluta necesidad del ser necesario permite entenderlo como unidad absoluta,identificarlo con la propia unidad,pues Avicena y Alfarabí unen el concepto platónico del uno con el aristotélico del acto;y al mismo tiempo identifican el uno y el intelecto.Para Avicena no subsiste intención creadora en la Causa primera;en Dios no subsiste ningún deseo,necesidad o intención,porque es causa en virtud de su propia esencia.El mundo procede de la esencia divina,por autorreflexión,por lo que es efecto eterno de un Dios eterno,tan eterno como Dios.Dios conoce el orden según el cual se distribuye el bien en el mundo,y mediante este conocimiento el bien deriva de El.No se ocupa de lo singular,porque sólo conoce lo universal.
Avicena es así el filósofo de la necesidad,pues todo ser es necesario.Los acontecimientos terrestres están determinados por los celestes.
La facultad de conocer las formas inteligibles es lo que distingue a los seres humanos de los animales,y es el alma racional o intelecto material:en potencia o posible.Las formas inteligibles llegan al alma 1)mediante emanación o infusión divina;2)mediante raciocinio discursivo o pensamiento demostrativo;o 3)mediante los sentidos,con la ayuda de una capacidad natural e innata.Gracias a las especies inteligibles que de este modo llegan al alma el intelecto en potencia se convierte en acto,con lo que es sujeto y objeto de conocimiento.La inteligencia en potencia sólo se da en los niños que carecen todavía de formas o especies inteligibles.Los primeros principios,o verdades inmediatamente evidentes,son producidos por emanación divina,con la que el alma está unida.En este momento comienza a intervenir la actividad discursiva del entendimiento,aunque el alma humana obtiene de la experiencia sensible otras formas inteligibles,o conocimientos racionales,por abstracción.La santidad es un medio directo de adquisición,por unión con el Intelecto en acto divino.El alma es inmortal,porque no perderá la continuidad con Dios tras la muerte.La felicidad consiste en la contemplación del ser necesario,y por la filosofía el ser humano tiende al Bien supremo.En el sabio este amor es deseo de contemplación del ser necesario.La vida mística coincide con el conocimiento filosófico.Explica la existencia del mal sin atribuirlo a Dios,que en Avicena está muy cerca del Uno de Plotino.
La teología especulativa musulmana se inicia con los motáziles,con centros de difusión en Basora y Bagdad.Sus principios fundamentales son:1)unidad de Dios,2)justicia,3)el pecador está entre el creyente y el infiel,4)paraíso e infierno,5)bien y mal.Afirman el poder de la razón,y elaboraron una física racional,que combatió el atomismo.
Frente al espíritu filosófico de Avicena está el religioso de Algazel (1059-1111 d.C,),teólogo formado en la escuela de los acharitas.Nació en Tus del Jorasán,enseñó en las universidades de Bagdad,Damasco,Jerusalén y Alejandría,y después se retiró a su ciudad natal,dándose a la vida contemplativa de los Sufíes (místicos),y escribiendo para demostrar la superioridad del Islam sobre las demás religiones,y para combatir a los filósofos.El más conocido de sus escritos es Restauración de las ciencias religiosas,sobre ceremonias religiosas,prescripciones,vicios y virtudes.Tras abandonar este retiro dirigió la universidad de Bagdad,pero en los últimos años de su vida se retiró de nuevo a Tus,donde fundó un monasterio de Sufíes,dedicándose a la contemplación.
A mediados del XII Domingo Gundisalvo tradujo Las tendencias de los filósofos (doctrinas de Alfarabí y Avicena,negando necesidad a Dios y su creación),y La destrucción de los filósofos (sobre la nulidad de los argumentos filosóficos).Negó relación entre causa y efecto,pues para él la relación entre el fuego y la combustión era acción directa de Dios.Representa pues la reacción de la teología islámica contra la filosofía de la necesidad,propia de Alfarabí y Avicena.Su parte positiva fue la mística y la moral.
Ibn´Badcha fue llamado Avempace por los latinos,y es el primer filósofo famoso de los musulmanes españoles.Nació en Zaragoza a fines del siglo XI,en 1118 vivía en Sevilla,residió algún tiempo en Granada,y luego pasó a Africa,gozando de prestigio en la Corte de los almorávides.Murió en el 1138 en Fez;algunos dicen que envenenado por los médicos que le envidiaban.Escribió obras científicas y filosóficase anima,Epistola expeditionis,y Régimen del solitario:el ser humano puede identificarse con el intelecto en acto mediante un progresivo desarrollo de sus facultades.La meta del solitario es llegar a las formas inteligibles,a las verdades especulativas,cuando consigue ser intelecto adquirido o emanado,y considera las formas inteligibles en sí mismas,separadas de la materia.El intelecto adquirido es el único que piensa por sí mismo.
Abentofáil o Abubeker (1100-1185 d.C.) nació en Uadi-Ash (Guadix),en Andalucía,y alcanzó fama como médico,matemático,filósofo y poeta.Ministro y médico de la Corte almohade,atrajo a ella a los sabios más ilustres de su época,entre ellos a Averroes,al que el rey encargó,por consejo de Abentofáil,un análisis claro y razonado de Aristóteles.Murió en Marruecos.
Se planteó también encontrar el camino que uniera al hombre con el Entendimiento universal.Su novela filosófica El viviente,hijo del vigilante narra la conversión en filósofo musulmán de un huérfano nacido en una isla deshabitada del Ecuador,que a sus 50 años se une a un hombre educado religiosamente,adhiriéndose los dos a una cofradía religiosa;pero que se retiran de nuevo a la vida contemplativa cuando ven que es imposible enseñar a todos la verdad que han alcanzado.Es pues una novela que presupone 1)que la filosofía llega a las mismas conclusiones que la religión;2)que las doctrinas filosóficas musulmanas acercan al intelecto.
Ibn Rushd o Averroes (1126-1198 d.C) es el mejor comentarista musulmán de Aristóteles.Nació en Córdoba,nieto e hijo de jurisconsultos y jueces.Ejerció la misma carrera,aunque estudió también medicina,matemáticas y filosofía.Introducido en la Corte del rey Yusuf,sus numerosos encargos políticos le obligaron a viajar por España y Marruecos.El sucesor de Yusuf,Almansur,le protegió también.Pero cuando fue acusado de herejía,por promover la filosofía y ciencia griegas con menoscabo de la religión islámica,Almansur lo desterró a Elisana (Lucena),cerca de Córdoba.Allí hubo de sufrir insultos a cargo de los fanáticos,incluso hasta ser expulsado una vez de la mezquita.Después fue enviado a Marruecos,y ya no regresó a España.Murió a los 73 años de edad.Todas sus obras habían sido destruidas por orden de Almansur,y el Occidente latino las conoció en versiones hebreas.
Entre sus obras destacan:Comentarios a Aristóteles,Metafísica,De anima,De coelo,La destrucción de la destrucción de los filósofos de Algazel (refutación de la obra de Algazel;la filosofía no desplaza a la religión),El acuerdo entre la religión y la filosofía (ambas buscan la verdad;los textos religiosos tienen un sentido externo y otro interno),La exposición de demostración en los dogmas de la religión,Cuestiones (disertaciones sobre el Organon de Aristóteles),Disertaciones físicas (sobre física aristotélica),dos disertaciones sobre la unión del intelecto con el hombre,un estudio sobre si es posible que el intelecto material comprenda las formas abstractas,una refutación del tratado Sobre la división de los seres de Avicena,y un estudio sobre el verdadero significado de los dogmas religiosos.
Averroes quiso aclarar el verdadero significado de la filosofía de Aristóteles,para él cumbre del pensamiento humano.Sin embargo en sus comentarios a las obras aristotélicas figuran los resultados principales de la especulación musulmana anterior,y en realidad interpretó a Aristóteles con neoplatonismo.No concibió la investigación filosófica opuesta a la tradición religiosa,aunque para él la verdadera religión de los filósofos es profundizar en cuanto existe,porque el mejor culto que se puede dar a Dios es conocer sus obras.La religión del filósofo no puede ser la del vulgo,porque a la filosofía corresponde el mundo de la especulación,y a la religión el de la acción.Quiso por eso “hablar libremente con los principales filósofos”,y no oponerse a las enseñanzas de la tradición religiosa.
No hubo pues en él una verdad religiosa junto a otra filosófica.El filósofo busca la verdad mediante la demostración necesaria,y el creyente la recibe de la tradición,sin que haya oposición entre verdad religiosa y filosófica.Pero afirmó que el alma humana es la forma del cuerpo,y que la razón hílica es eterna.
Mediante la doctrina del intelecto Averroes se apartó de la interpretación que había dominado en la filosofía musulmana,pues para él el intelecto material no es el alma humana,diversa en cada ser humano.Tampoco es igual en cada ser humano el entendimiento adquirido o especulativo,que en sí es único y eterno,pero en la realidad humana es múltiple,sujeto al nacimiento y muerte.Las inteligencias deben su ser a un acto creador,sin proceso emanativo.
La diferencia entre las inteligencias humanas viene determinada por el hecho de que,al actuar el intelecto material sobre las imágenes,que no son iguales en todos los seres humanos,unas veces comprende y otras no.La ciencia es eterna.
La felicidad humana consiste en cultivar y ampliar la disposición que constituye el intelecto material,para perfeccionar y ampliar la capacidad especulativa,conocer las sustancias,y a Dios.“El intelecto especulativo es facultad divina,que sólo se da en hombres excepcionales”.La ciencia es el único camino para alcanzar la felicidad humana,pero el intelecto adquirido o especulativo nace y muere con el cuerpo.Fue así como negó la inmortalidad del alma,aunque diciendo que era eterna el alma de la humanidad.La materia es eterna,y contiene un sinnúmero de disposiciones y formas.
En las relaciones de Dios con el mundo,su creación,Averroes sigue a sus predecesores.La necesidad del ser es también la piedra angular de la metafísica de Averroes,pero una necesidad que exige la creación.Por ello excluyó el comienzo en el tiempo del mundo,aunque aceptando que emana de la sabiduría divina,de la naturaleza divina al conocerse a sí mismo.Dios rige al mundo con su ciencia,pero no es humana.Dios se entiende a sí mismo,y así entiende todo.La providencia divina sigue a su sabiduría,y rige a todo el mundo mediante un orden necesario del conjunto.Creyó que nuestras acciones dependen,al menos en parte,de nuestro libre albedrío,pero no pueden escapar al determinismo del orden cósmico.Las relaciones de la voluntad humana con las causas externas están determinadas por leyes naturales.
Las condenas dictadas en París,en 1270 y 1277,contra el averroísmo se refieren a las siguientes proposiciones:1)el intelecto de todos los hombres es numéricamente uno e idéntico;2)el mundo es eterno;3)el alma se corrompe al corromperse el cuerpo;4)Dios no conoce las cosas individuales;5)el libre albedrío es una potencia pasiva,movida por el objeto apetecido;6)la voluntad humana elige por necesidad.Pero el averroísmo no reside totalmente en estas proposiciones:representa un gran intento de reconquistar la investigación filosófica,volviendo a Aristóteles,y dirigiéndola a aclarar el orden necesario del mundo.
Inb Jaldún (1332-1406) fue el creador de la historia científica y de la sociología,pero no lo estudio,porque estamos resumiendo la filosofía,no otras ciencias.

Capítulo 37.- La filosofía hebrea

Tiene muchos caracteres en común con la árabe,y a partir del siglo XIII d.C. formó parte de le escolástica latina.Sus problemas fundamentales son también las relaciones entre la razón y la fe,Dios y el mundo,el entendimiento y el alma.Y para resolverlos se sirvió de la filosofía griega y la tradición religiosa judía.Su misticismo adoptó la forma de Cábala (tradición):doctrina secreta transmitida primero oralmente,y recogida luego en tratados,de los que conservamos el Libro de la creación y el del esplendor,escritos en el siglo XIII.Su doctrina es emanatista,parecida a la de los neopitagóricos y neoplatónicos.Enseñan que Dios es infinito o ilimitado,inaccesible a toda determinación o conocimiento,negación de toda determinación o conocimiento:el no-ser de cada cosa,o la nada.La creación ocurre a través de Números (Sefiroth),atributos divinos y fuerzas creadoras al mismo tiempo,que garantizan la esencia y unidad divina,con acción expandida en la creación.Y son diez:1)la Corona,2)la Sabiduría,3)la Inteligencia,4)la Gracia,5)la Justicia,6)la Belleza,7)el Triunfo,8)la Gloria,9)el Fundamento y 10)la Majestad.La acción de estas fuerzas produce el mundo visible,y las tres primeras el inteligible;ambos unidos por el amor,con impulso del mundo inferior al superior,y amor del superior al inferior.Dios sólo ama a los que le aman.
El alma humana es espíritu vital,intelectual,santidad y virtud.La Cábala no tiene propósitos filosóficos,y a la expresión conceptual prefiere la imaginativa o alegórica.Pretende despertar misticismo,ortodoxia.Polemiza con el helenismo y los filósofos judíos medievales,pero los renacentistas se inspiraron en parte en la Cábala.
El filósofo medieval hebreo más antiguo fue Isaac ibn Salomón Israelí,que vivió en Egipto desde el año 845 al 940.Sus obras médicas fueron traducidas al latín por Constantino Africano,y los filosóficos Libro de las definiciones y de los elementos fueron traducidos también al latín por Gerardo de Cremona.Es un compilador de fuentes neoplatónicas,especialmente del Liber de causis.Pero se hizo famosa su “adecuación del intelecto y de la cosa”.
El verdadero creador de la escolástica hebrea es Saadia, (892-942 d.C),teólogo,filósofo y poeta.Nació en Fayum (Egipto),y en el 928 fue nombrado gaón de la academia de Sura,cerca de Bagdad,sede entonces del rabinismo,donde murió.Su texto más conocido es Libro de la fe y de la ciencia,en el que reconoce la autoridad de la razón junto al de la Escritura y la tradición,y sostiene el derecho y deber de comprender las verdades religiosas.La razón enseña las mismas verdades que la revelación,pero ésta fue necesaria para el conocimiento racional.Trató de la unidad divina,sus atributos,la creación,la revelación de la Ley,la naturaleza del alma,etc.;afirmando que las categorías aristotélicas no pueden aplicarse a Dios.Defiende la creación ex nihilo,la libertad creadora de Dios y el libre albedrío humano.
Shelomó ibn Gabirol (1020-1069 d.C.) puede ser el autor del Fons vitae que los escolásticos latinos atribuyeron a Avicebrón.Nació en Málaga y se educó en Zaragoza.Fue poeta y filósofo,según la tradición asesinado por un musulmán celoso de su sabiduría.Su citado La fuente de la vida fue traducida al latín por Juan Hispalense y Domingo Gundisalvo.Estuvo dominado por los conceptos aristotélicos de materia y forma,como sustancias de cuanto existe,por lo que al principio fue única.Lo sensible tiene forma corpórea formal:la corporeitas.Las sustancias espirituales también tienen materia y forma.Existe una materia y forma comunes a todos los seres,conjunto de las nueve categorías aristotélicas.Materia y forma subsisten en la mente del Creador,siendo la creación materia y forma.La materia ama la forma,y quiere unirse a ella.La forma desea realizarse en la materia,y esta apetencia mutua proviene de la voluntad divina,que crea la materia y forma universales.Admite sustancias separadas entre la voluntad divina y la materia,que son:la naturaleza;las almas vegetativa,sensitiva y racional,y la inteligencia.La inteligencia conoce y comprende todas las formas;el alma racional las inteligibles,mediante movimiento discursivo;el alma sensitiva las corpóreas.La naturaleza une las partes del cuerpo.Resumiendoios es fuente de vida,del que fluye todo;el alma del mundo está compuesta de materia y forma,que se funden en una sustancia unitaria;la emanación se bifurca en un mundo espiritual y otro corporal;en las sustancias particulares hay pluralidad de formas.
La ortodoxia judaica reaccionó contra la filosofía,y a fines del sigloXI Bahya ibn Paquita,en su Deberes de los corazones considera superior la moral práctica a la especulación.Hacia el 1140 el poeta Yehudá Ha-Leví,en su libro Kuzari,se valió de la conversión al judaísmo del rey de los Jazares para hacer una apología del judaísmo y condenar la investigación filosófica.Abraham ibn Daud,de Toledo,escribió en el 1161 La fe sublime,para demostrar el acuerdo de la teología hebrea con la filosofía de Aristóteles.El único que concedió gran importancia a la especulación filosófica es Maimónides.
Moshé ibn Maymon (1135-1204 d.C.),Mainónides,nació en Córdoba.Su familia hubo de abandonar España a causa de la intolerancia de los almohades,y vivió primero en Fez y después en Palestina.Desde aquí Maimónides se trasladó a Egipto,y se estableció en el Cairo.Se dedicó al comercio de piedras y a la enseñanza de teología,filosofía y medicina.El primer ministro de Saladino le proporcionó medios para abandonar el comercio,y le nombró médico de la Corte.Escribió Ocho Capítulos,Vocabulario de lógica y La guía de los perplejos,en la que intentó conciliar Bíblia y filosofía,revelación y razón.Defendió la contingencia del mundo y de la creación,admitiendo el principio de necesidad:si existe algo,es a causa de un Ser necesario.Dios conoce todo,y no depende de nada.Defendió las libertades de Dios y del ser humano,pero reservó la inmortalidad a los justos.Tras la muerte sólo permanece el intelecto.El mundo no es eterno,y fue creado de la nada.

Capítulo 38.- La polémica antiaristotélica

El siglo XIII señala el florecimiento de la escolástica,y el intento de conducir la mente humana a comprender la