Capítulo 60.- La lucha por la razón

La filosofía de Descartes fue una técnica racional que procedía utilizando las ideas claras y distintas en un orden riguroso,respetando las exigencias internas,y rechazando lo que no podía ser reducido a ese método.Pero fue también un conjunto de doctrinas metafísicas y físicas sobre la dualidad de las sustancias (alma y cuerpo),pruebas de la existencia de Dios,espiritualidad y libertad del alma,mecanicidad de la sustancia,del mundo vegetal y animal.Inició así lo que estamos llamando lucha por la razón,que es la cultura filosófica del siglo XVII europeo:predominio de lo racional en moral,política,religiosidad y ciencia.Establecer el concepto de razón.Pero el cartesianismo fue sólo una modalidad en esta lucha,la que veía en la razón una fuerza única,infalible y omnipotente.Y frente a ella se dibujó,a partir de Gassendi y Hobbes,otra alternativa en la que la razón es finita o condicionada,circunscrita por su actividad,diversa.Ambas alternativas se basaron en Los elementos de Euclides y en la ciencia de Galileo,y reconocieron la razón como guía autónoma del ser humano.
En el cartesianismo se inspiraron Spinoza (influido también por Hobbes),Leibniz y un grupo de pensadores y científicos,que a veces se proclamaron anticartesianos,pero que parten de Descartes.Siendo los verdaderos anticartesianos los que vieron en el cartesianismo racionalismo invasor,por lo que le opusieron la tradición escolástica que seguía dominando en las universidades europeas (excepto la de Utrech) y en los colegios religiosos,aunque el cartesianismo era materia de refutación.El racionalismo no cartesiano desembocó en libertinismo erudito o neoplatonismo inglés.
Todos los grandes movimientos filosóficos de la Edad Moderna van acompañados del intento de emplearlos en la justificación de la fe religiosa,discutiéndose las relaciones entre alma y cuerpo,por lo que podemos llamar ocasionalismo al cartesianismo de Luis de la Forge (m.1666):Tratado del espíritu del hombre,Geraldo de Cordemoy (1620-1684),Juan Clauberg (1622-1665) y Arnold Geulinex (1524-1669).
Juan Clauberg llama a Dios causa universalis.Geraldo de Cordemoy no ve clara la interacción cuerpo-alma,si se mantiene la definición de sustancia dada por Descartes,ni cómo pueda actuar un cuerpo sobre otro;por lo que ve en Dios la sustancia y causa absolutas.Y Luis de la Forge,en su Traité de l´âme humaine (1666),afirma que nuestra alma no sabe cómo actúa sobre el cuerpo,ni cómo un cuerpo transfiere a otro su efecto,por lo que Dios vuelve a ser causa única.
Arnold Geulinex nació en Amberes,enseñó en Lovaina y Leyden la filosofía cartesiana.Su causa occasionalis desplazó a la efficiens,y es autor de una Lógica (1662),Etica (1664),Physica vera (1688),Metafísica (1691) y De virtute et primis eius propietatibus,quae vulgo virtudes cardinales vocantur (1665).Las cuatro virtudes cardinales son la diligencia,obediencia,justicia y humildad,que es amor a Dios y a la razón,ética de la ley y el deber.El ser humano es más espectador que conciencia,porque no conoce muchas cosas.El cuerpo no es la causa de las sensaciones que se verifican en la conciencia.La voluntad es causa ocasional de muchos movimientos y sensaciones,pero la causa verdadera es Dios,que produce en el alma la sensación con ocasión de una modificación corpórea,o el movimiento corpóreo con ocasión de una apetencia anímica.El ser humano debe ser espectador de lo que Dios obra en él,y su virtud fundamental debe ser la humildad.Las cosas no son como las conocemos,nuestras percepciones son subjetivas,y nuestra ciencia más cierta son acciones o pasiones:amor,odio,afirmación y negación,etcEs pues un cartesiano que reduce el yo a pura ocasión frente a la divinidad.Pero el ocasionalismo alcanzó su mejor expresión en la visión en Dios de Malebranche.
Nicolás Malebranche (1638-1715) nació en París,fue desde 1660 padre de la Congregación del Oratorio,muy agustiniana,fundada por el cardenal Bérulle,amigo de Descartes,y cuando Malebranche leyó el Tratado del hombre de Descartes,en 1668,le pareció que había descubierto el modo de ilustrar la verdad de la fe,pues siempre quiso ser un apologista de la religión cristiana.En 1674-75 publicó Investigación de la verdad,Aclaraciones (1675),Conversaciones cristianas (1676),Meditaciones breves sobre la humildad y la penitencia (1677),Tratado de la naturaleza y de la gracia (1680),Tratado de moral (1683),Meditaciones cristianas y metafísicas (1683),Diálogos sobre la metafísica y la religión (1688),Tratado del amor de Dios (1697) y Diálogos de un filósofo cristiano y un filósofo chino sobre la naturaleza de Dios (1708).Y escritos polémicos contra Arnauld.Murió el 13-10.1715
Reconoce a la razón el mismo valor que Descartes,pero concordándola con los dogmas teológicos,y creyendo que el objeto inmediato del conocimiento es la idea:seres reales y espirituales,muy diferentes de los cuerpos,no producidos por objetos externos ni por el alma.Lo finito es limitación de lo infinito.Todo nos conduce a Dios,que no es creador de verdades eternas.Producir ideas es crear,y el alma humana ve en Dios la causa de todo.Dios sólo actúa mediante voluntades generales.Un Dios unido estrechamente a nuestra alma,que sólo tiene sensación interior de sí.Nuestras ideas son eternas,inmutables,necesarias.Vemos a Dios en las criaturas materiales,y esta visión es la única fuente de nuestro conocimiento,y la fuerza única de nuestra razón.No hay relación de causalidad entre cuerpo y espíritu,ni entre cuerpos y espíritus.La unión alma-cuerpo es decreto divino.Las ideas no precisan objeto externo para ser verdaderas,el mundo no es necesario para Dios.Ls inclinaciones son idénticas en todos,pero hay diversidad de pasiones y de sensaciones,según los individuos.Las verdades eternas revelan al ser humano la voluntad divina.Vemos en Dios las ideas con las que creó el mundo (agustinismo).Sintetizó pues el cartesianismo y el agustinismo,muy influido por el dogma del pecado original.Teorizó sobre la gracia.
Antoine Arnauld (1612-1694) es la más fiel expresión del cartesianismo en el jansenismo.Los jansenistas veían en el agustinismo la fuente de su doctrina sobre la gracia,y Arnauld trata de conciliar cartesianismo y agustinismo.El cartesianismo abarca todo el dominio del conocimiento que el ser humano puede conseguir con sus medios naturales,y por eso se opuso al intento de Malebranche de hacer intervenir a Dios en las operaciones cognoscitivas humanas.Conocimiento es percepción de un objeto,y la idea es esta percepción.El espíritu,al percibir el objeto,se percibe a sí mismo.La lógica tradicional tenía por objeto los términos o signos,las palabras con sus significados y las releciones entre significados;mientras de la Port-Royal tiene por objeto las operaciones del espíritu en cuanto pensamiento,actividad cognoscitiva o teorética.Operaciones que son cuatro:1)el concebir,intuición de los objetos que origina la idea;2)el juzgar,unir (proposición afimativa) o desunir (negativa) ideas;3)el razonar,formar un juicio partiendo de otros,y 4)el ordenar,disponer diversos juicios y razonamientos de acuerdo con un método.De esta forma la lógica adoptaba carácter mentalista,por el que las operaciones son actos o actividades del espíritu pensante,siendo espíritu lo que une u ordena de acuerdo con ciertos principios o esquemas.
Pedro Gassendi (1592-1655) opuso a la razón cartesiana un escepticismo que antes llamé libertino.Fue canónigo de Dijon,profesor de filosofía en la universidad de Aix y de matemáticas en el Colegio Real de París.Inspirándose en Charron adoptó una actitud crítica y escéptica respecto a la escolástica aristotélica:Ejercitaciones paradójicas contra Aristóteles (1624),frente al ocultismo y la magia de Fludd:Epistolica dissertatio in qua praecipua principia philosophiae Fluddi deteguntur (1630),y frente al cartesisnismo:Quinte obiezioni a las Meditaciones,en Dis****tio metaphysica seu dubitaciones et instantiae adversus Renati Cartesii metaphysicam (1644).Se interesó por la filosofía de Epicuro en De vita et moribus Epicuri (1647),Animadversiones in decimum librum Diogenis Laertii (1649),Syntagma philosophiae Epicuri (1649) y Syntagma philosophicum (1658).Para defender la religión no creyó adecuados el aristotelismo ni el cartesianismo,y por eso liberó a Epicuro de cuanto no era cristianismo,siendo Dios quien mueve los átomos,y quien ordena el mundo.Quiso conciliar la concepción atomista del mundo con la religión,y para él la ciencia es historia de acontecimientos naturales adquiridos por el conocimiento sensible.Vio en Epicuro defensa de la experiencia y procedimiento inductivo,razón problemática,sin negar sustancias;y aspiró a una ética que defiende el placer mundano y la felicidad altramudana.El libertinismo aceptó el materialismo epicúreo de Gassendi sin las correcciones que introdujo,y otras de sus tesis pasaron a Hobbes y Locke.Fue erudito,literato y orador.
Libertino significó en el siglo XVII librepensador,y libertinismo fue el conjunto de doctrinas o actitudes propias de los literatos,magistrados,políticos,filósofos y moralistas que criticaron las creencias tradicionales y prepararon el iluminismo.Fue una crítica más bien privada,y uno de sus mejores representantes fue Savinien de Cyrano,Cyrano de Bergerac (1619-1655),autor de la comedia Le pédant joué (1645),la tragedia La mort d´Agrippine (1654),y las novelas filosóficas Los estados y los imperios de la luna (1657) y Los estados y los imperios del sol (1662).Se inspiró en Campanella.Para él los átomos son eternos,el alma está compuesta de átomos,conoce sólo a través de los sentidos y es mortal.Los milagros no existen,y en su Theofrastus redivivus (1659) Dios no existe,ya que es mero ente racional;las religiones son inventos legislativos;la razón es el discurso con el que distinguimos lo verdadero de lo falso,el bien del mal.La conducra humana está dirigida por el deseo de conservación.A través de Fontenelle y Bayle el libertinismo se continuará en el iluminismo,purificándose de sus elementos más burdos o fantásticos,reforzado con la obra de Locke y Newton.
Hasta la aparición de la obra de Locke gran parte de la filosofía inglesa se mantuvo ajena al influjo del cartesianismo,pero no fue ajena a la lucha por la razón,ni a liberar a la religión de supersticiones,superestructuras inútiles o creencias irracionales,por lo que creó una teología racional que recibió el nombre de deísmo.
Edward Herbert de Cherbury (1583-1648) fue el fundador de ese deísmo,autor de De Veritate,prout distinguitur a revelatione,a verisimili,a possibili et a falso (1624),De causis errorum (1624),De religione laici (1624),De religione Gentilium (1663) y una autobiografía editada también después de su muerte.Se propuso encontrar una religión única,valiéndose de conceptos estoicos y neoplatónicos,considerando el instinto sello impreso por Dios en nosotros,por el que distinguimos lo verdadero de lo falso,lo bueno de lo malo.Sobre el instinto se asientan las verdades innatas o nociones comunes,independientes de la experiencia.Las nociones comunes nos proporcionan saber,y Dios debe ser adorado por todos.
La religión racional y la religiosidad son también los motores de las especulaciones de la Escuela de Cambridge,que representó un renacimiento del platonismo concebido como concepción del universo.El más notable de estos neoplatónicos fue el ya citado Ralph Cudworth (1617-1688),autor de El verdadero sistema intelectual del universo (1678).Interpretó el materialismo de Hobbes como ateísmo,pues el presupuesto del ateísmo es que el objeto produzca el conocimiento,y que el espíritu sea creado;cuando el conocimiento precede al objeto,el hombre desciende de lo universal a lo singular,y el supuesto del conocimiento es la presencia en el entendimiento de las esencias eternas,que no tienen realidad sustancial fuera del entendimiento,pero implican que el conocimiento es eterno,y existe un espíritu eterno que abarca las naturalezas inteligibles y las ideas,las relaciones necesarias y todas las verdades inmutables.Estas esencias y verdades eternas son innatas en el ser humano,por lo que se opone a la predestinación calvinista.El bien y el mal,como esencias eternas,forman parte de Dios.
Junto a Cudworth destacó Henry More (1614-1687),cuyas especulaciones sobre el espíritu aceptó Newton.En su Enchiridium metaphysicum (1679) concibe la extensión espacial fundamento de las relaciones que median entre los objetos corpóreos,como algo inmóvil,infinito,eterno que invade todos los objetos y es distinto en cada uno de ellos.El fundamento de este espacio eterno e inmutable es Dios,y la extensión percibida por nuestros sentidos es símbolo de la realidad inteligible.La matemática es un paso de ese símbolo hacia la realidad inteligible,pero el paso ulterior y definitivo lo da la filosofía que reconoce a Dios en la realidad inteligible del espacio.
Pertenecen también a la Escuela de Cambridge Benjamín Wichcote (1609-1683),John Smith (1618-1652) y Nathaniel Culverwel (1619-1651),autor de un Discurso sobre la naturaleza de la luz:identidad entre ley divina y natural (1652).

Capítulo 61.- Blas Pascal (1623-1662 d.C)

No creyó que el racionalismo tuviera que afectar a la moral y la religión,sin ser místico escolástico y ni siquiera tradicionalista;pero aspiró a conocer al ser humano,dando prioridad al sentimiento.
Nació en Clermont,aficionado a la física y las matemáticas.A los 16 años redactó Tratado de las secciones cónicas,a los 18 inventó una máquina calculadora,y experimentó después con el vacío,según relata en el Tratado del peso de la masa de aire y Sobre el equilibrio de los líquidos,apasionándole entonces también la teoría de la ruleta,el cálculo de probabilidades y otros inventos.En 1654 entró a formar parte de Port-Royal,comunidad religiosa destinada a la meditación,el estudio y la enseñanza,pero muy influida por el agustinismo de Jansenio,que enseñaba que el pecado original había desposeído al hombre de voluntad,incapacitándolo para el bien e inclinándolo al mal:por lo que Dios sólo concedía su gracia a los elegidos,por los méritos de Cristo.Profesaban un rigorismo moral y religioso,haciendo depender la salvación de la acción salvadora de la gracia divina.El 31.5.1653 una Bula de Inocencio X condenó cinco de sus proposiciones,pero los jansenistas opinaron que no se referían a la doctrina de Jansenio,interviniendo Pascal el 23.1.1656 con su Carta escrita a un provincial por uno sus amigos sobre las disputas actuales de la Sorbona,que firmó como Luis de Montalvo.Hasta el 24.3.1657 siguieron otras 16,atacando a Luis de Molina y los jesuitas,a la par que redactaba su inconclusa Apología del cristianismo.Murió el 19.8.1662
Pascal reconoció pues los límites de la razón humana,a causa de la experiencia y el instinto.La razón sí delimita los conocimientos naturales.Se dedicó a pensar en sí,a conocerse,con base en la fantasía y el sentimiento:el corazón tiene razones que la razón no comprende.Espíritu de geometría fueron para él los principios palpables,y de finura (comprensión) los racionales.Fueron espíritu de finura la elocuencia,la moral y la filosofía,y burlarse de la filosofía es filosofar.Estudió así la condición humana,siendo un Montaigne creyente,con un ser humano incapaz de comprender lo infinitamente grande y pequeño,el todo y la nada.Somos algo,pero no todo.Nuestros sentidos no perciben lo extremo.Somos pues inestables,con el pensamiento como lo más noble,aunque no comprendamos mucho,y nos ocupemos de lo cotidiano.La diversión no es felicidad,aunque nos libre del aburrimiento.
Debemos compararnos por tanto con el ser,la verdad,el bien y la felicidad.LLegar gimiendo a la fe,que es una actitud total,que abarca todos los aspectos del ser humano.No es una evidencia,ni una certeza indestructible,ni una posesión segura.El universo no revela ni una exclusión total,ni una presencia manifiesta de la divinidad.Tentar a Dios significa pretender alcanzarlo sin humldad,pues Dios se revela solamente a aquellos para quienes la fe es investigación cordial,ya que la fe es un don divino.Podemos creer en un Dios autor de las verdades geométricas y del orden del universo,pero es así como lo intuyeron los paganos y epicúreos.A Dios no se llega por la razón,no se puede creer a volunrad,y si somos incapaces de creer es porque estamos dominados por pasiones;somos autómatas,y por eso nos ayudan los actos externos de fe,el culto.

Este mensaje fue modificado por última vez en: 26/01/2008 07:30 PM por rgjimenez.

Capítulo 62.- Baruch de Spinoza (1632-1677 d.C.)

Recordemos que el cartesianismo intentaba valerse de la autonomía de la razón respetando el método geométrico,que respetaron todos los grandes sistemas filosóficos del siglo XVII,aunque modificando o abandonando los fundamentos de la metafísica y de la física de Descartes,y a veces renovando parcialmente el concepto de método geométrico (Leibniz);y también Spizoza,aunque sus intereses son morales,políticos y religiosos.
Nació en Ámsterdam,en familia judía emigrada de Portugal.Se educó en la comunidad judía de Ámsterdam,pero en 1656 fue expulsado por hereje,y grandemente vilipendiado,por lo que se estableció en el pueblecito de Rijnsburg,junto a Leyden,y luego en La Haya,donde murió el 21.2.1677.Había aprendido el oficio de fabricar y pulir lentes para instrumentos ópticos,y como óptico tuvo cierta fama en vida.Fue siempre modesto,y no aceptó regalos de su amigo Simone de Vries,aunque sí una pensión de 300 florines.Rechazó ser profesor en Heidelberg.El médico Van der Ende le enseñó la física,geometría y filosofía cartesianas,y también que no existe nada fuera de Dios.También le permitió conocer a Bruno,que había sostenido la unidad de la sustancia,y la identidad entre Dios y la naturaleza.
Su primera obra fue Tractatus de Deo et homine eiusque felicitate (Tratado Breve),en el que se muestra ya neoplatónico (Dios como causa única,directa y necesaria,sin necesidad geométrica) y cartesiano (sustancia y sus atributos),interesado en la vida moral,política y religiosa del hombre.
En 1663 publicó Renati Cartesi Principia Philosophia,cogitata metaphisica:sumario de los Principios de filosofía de Descartes,qué más tarde publicó como Pensamientos metafísicos,exponiendo sus divergencias con Descartes.Pero su libro principal es Tractatus theologico-politicus,en defensa de la libertad individual;condenado por las iglesias protestante y católica,por lo que prohibió su traducción al holandés.En 1674 terminó su Ethica ordine geométrico demostrata,pero no la publicó,para que no fuese condenada.Otras obras suyas son Tractatus de intellectus emendatione (1677) y Tractatus politicus (1677).
Su pensamiento puede resumirse en Dios es el conjunto de todo lo que existe,por lo que es muy conocida su frase Deus,sive Natura,que yo he convertido en Deus,sive universum.Malebranche le llama miserable,y Pedro Bayle le alaba como hombre,pero también critica su ateísmo.Sólo con el romanticismo comenzó a ser mejor comprendido.
Las ideas no son producidas por los objetos de la percepción sensible,y son verdaderas las probadas en el intelecto,y falsas las que tienen su origen en la imaginación.
Ya hemos recordado que Descartes redujo a mecanismo el mundo de la naturaleza,exluyendo al hombre en cuanto sustancia pensante;por lo que Spinoza,al reducir la existencia humana a orden necesario,es más extremista.Necesidad y libertad,mecanismo y razón se distinguen y oponen según Descartes;se identifican según Spinoza.La característica principal de su pensamiento es sintetizar las consideraciones metafísico-teológicas y científicas del mundo,uniendo la teología tradicional y la nueva ciencia de la naturaleza.Descartes distinguió las sustancias divina y mundana,pero Spinoza consideró que la única sustancia existente es Dios,aunque ya hemos dicho que este Dios es Naturaleza,universo.Llamó sustancia a lo que es en sí y se entiende por sí,e identificó mente humana y naturaleza,Definió su método como conocimiento reflejo o idea de la idea,camino por el que la mente humana debe conseguir la norma de una determinada idea verdadera,que para Spinoza es Dios,al que concibe como sustancia única que existe en sí y es concebida por sí (natura naturans),sin necesidad de otra realidad para existir,pues su esencia implica su existencia,y no puede ser concebido más que como existente:infinito por tanto,con infinitos atributos.Pero concibió a Dios también como causa eficiente de todo,por lo que proceden de Dios infinitos objetos con infinitos modos (natura naturata,manifestaciones concretas de la esencia divina).Nada puede pues existir fuera de Dios,como modo divino.Entre la sustancia y los modos hay relación causal y lógica,de inherencia.
El ser humano se cree libre porque tiene conciencia de su voluntad,pero ignora que es Dios la causa que la determina;y su platonismo le indujo a creer que no existen fines para el ser humano ni para la naturaleza.Los milagros son hechos de los que ignoramos las causas,y orden necesario es la identidad entre naturaleza y Dios.En Spinoza no hay creación ni emanación religiosa.La mente humana es parte del entendimiento divino;hay tres clases de conocimiento:1)percepción e imaginación,2)razón y 3)ciencia intuitiva;y cuatro saberes:1)lo que oímos,2)lo que experimentamos,3)lo que deducimos,y 4)lo científico.Voluntad es acto mental,y apetito acto mental y corporal.Los afectos son fenómenos naturales,y los principales son el deseo,la alegría y la tristeza.Deseo es apetito autoconsciente,y es bueno cuanto deseamos.Son afectos activos la animosidad y la generosidad.Pasión es pasividad mental;amor es alegría con causa externa,y odio tristeza acompañada de su causa.Es bueno cuanto nos ayuda a conservarnos,y malo lo que nos perjudica.Conocer lo justo es ya apetecerlo y amarlo.Deber presupone poder
Las normas del derecho natural se fundan en el poder divino,y derecho natural es necesidad de acción divina.Existen derechos comunes,y convivencia es acuerdo común.El derecho del Estado limita el poder individual,pero no anula nuestros derechos naturales.Los Estados están sometidos a leyes,y sus fines son la paz y la convivencia humana.
La doctrina de Spinoza supone creencia en la salvación mediante el conocimiento divino,aunque para sus compatriotas fue un libertino.La Bíblia enseña vida práctica y ejercicio de virtudes,y fe es obediencia religiosa,respeto a Dios.Son dogmas de fe 1)creer que Dios existe,2)que es único,3)omnipresente,4)no está obligado ante nada ni nadie,5)debemos darle culto amando al prójimo,6)nos salvamos amando a Dios,y obrando en consecuencia,y 7)Dios perdona a quien se arrepiente.La libertad de pensamiento es derecho natural,y el Estado no puede coartar la libertad individual,ni su pensamiento.La riqueza,el honor o el placer no son medios aptos para la conservación de nuestro ser,y felicidad es unión entre mente y naturaleza.
En Holanda fueron espinozistas los pastores Van Leenhof (1647-1712) y Van Hattem (1641-1706),pero su doctrina fue perseguida por los teólogos,y no tuvo una acogida muy favorable entre los filósofos.

Capítulo 63.- Leibniz (1646-1716 d.C.)

Si la doctrina principal de Spinoza es la del orden necesario,la de Leibniz es la del orden libre;porque la razón es para Spinoza facultad que establece o reconoce relaciones necesarias,mientras para Leibniz es posibilidad de establecer relaciones.
Godofredo Guillermo Leibniz nació en Leibzig.Aprendió él solo latín,y dio muy pronto soluciones personales a los problemas que se debatían en las escuelas.Estudió jurisprudencia en Leipzig y Altdorf,junto a Nüremberg,donde se graduó en 1666.En Jena estudió física mecanicista.En Inglaterra frecuentó los círculos de la Royal Society,y conoció las teorías de Boyle y Newton.En Nüremberg conoció al barón de Boineburg,uno de los mejores políticos de su tiempo,que le llevó a Francfurt a.M.,y lo presentó al Elector de Maguncia.Leibniz escribió entonces Nova methodus discendae docendaeque jurisprudentiae (1667),el más importante de sus escritos jurídicos.En Maguncia obtuvo el cargo de consejero del Elector,y realizó varios encargos científicos y políticos.Inició así su vida política,aspirando a una organización universal al servicio de la civilización y la ciencia;mientras su actividad filosófica se dirigió a problemas teológicos,lógicos y físicos.En 1671 compuso Hypothesis physica nova,e inició su correspondencia con los mayores sabios de su tiempo.En 1672 fue enviado a París en misión diplomática:disuadir a Luis XIV de la proyectada invasión de Holanda,entusiamándolo con la conquista de Egipto.Leibniz consiguió permiso para residir cuatro años en París,donde se relacionó con personalidades importantes,y perfeccionó su formación científica.En Francia dominaba el cartesianismo,pero Leibniz se interesó por descubrimientos matemáticos y físicos.En 1677 perfeccionó el cálculo integral,que hizo público en 1684 en su Acta eruditorum.En 1676 regresó a Alemania,aceptando ser bibliotecario del duque de Hannover.En el viaje de París a Hannover conoció en La Haya a Spinoza,que profesaba doctrinas contrarias a las suyas,por lo que más tarde polemizó con él en sus escritos,pues vio en Spinoza la expresión típica del ateísmo,del naturalismo y de una necesidad ciega que negaba la libertad humana y la providencia divina.
Leibniz permaneció toda su vida al servicio de los duques de Hannover,primero como bibliotecario y luego como historiógrafo,escribiendo sobre los orígenes de la Casa de Brunswick,para lo cual viajó desde 1687 a 1690 por Alemania e Italia,conociendo a más sabios y personajes.Intentó reunir las iglesias católica y protestante,y siguió su correspondencia con personajes importantes,entre ellos Bossuet.Otro de sus proyectos fue organizar en Europa una especie de república científica,en la que participaran,a través de las academias nacionales,los sabios de toda Europa.En 1700 fundó en Berlín una Sociedad de las Ciencias,que se transformó luego en Academia Prusiana.Al conocer el interés del Emperador de China por la ciencia,pensó entablar contactos culturales con China.Cuando Pedro I el Grande emprendió la renovación cultural de Rusia intentó que participara en su organización cultural.
La investigación científica y filosófica constituía su actividad privada.En 1684 publicó el Nova methodus pro maximis et minimis,en el que daba a conocer su codescubrimiento del cálculo integral,que había iniciado Newton unos diez años antes.Intentó también una ciencia que contuviera los principios y fundamentos de todas las ciencias,y determinara sus caracteres fundamentales.
Los escritos filosóficos de Leibniz son casi todos ocasionales,y en 1686 redactó su Discurso de metafísica,que es el documento más importante de su pensamiento.Escribió luego Nuevo sistema de la naturaleza de la comunicación de las sustancias (1695),Principios de la naturaleza y de la gracia fundados en la razón (1714),la Monadología (1714),escrita para el príncipe Eugenio de Saboya,y los Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano (1705),que es una crítica de la obra de Locke.En 1710 publicó Ensayo de Teodicea,partiendo de las críticas de Boyle expuestas en el artículo Rorarius.
Cuando murieron sus protectoras,la reina Sofía Carlota y su madre Sofía,le prohibieron abandonar Hannover,donde murió el 14.11.1716:tan olvidado que no se conoce dónde fue sepultado.
Leibniz no fue filósofo profesional,pero reducía sus inquietudes científicas a principio general,demostrando siempre un orden que suponía libertad,y llamó principio de lo mejor.Denominó sustancia al ente capaz de acción,suma de fuerzas.Los últimos elementos constitutivos de la realidad son elementos anímicos,inextensos.Todo lo que existe es una posibilidad realizada libremente.Definió la razón como problemática,y habló de un principio de identidad que regula el orden necesario de las verdades eternas.Llamó verdades contingentes a las que no eran idénticas,y estableció diferencias entre los conocimientos divino y humanos.Habló de verdades de razón (irreales pero necesarias),y de hecho (las que no añaden nada nuevo),y afirmó que un orden real no es necesario.Las verdades de razón afirmativas se fundan en el principio de identidad (todo es lo que es),y las negativas en el de contradicción (toda proposición es verdadera o falsa);las de hecho son contingentes,y están fundadas en el principio de razón suficiente:principio de inteligibilidad que garantiza la libertad o contingencia de los objetos reales.Lo contingente exige lo necesario,y esta necesidad vuelve a ser Dios.El principio de razón suficiente supone una causa final,y sustancia individual es la que su sujeto contiene la razón suficiente de su predicado,por lo que viene a ser la razón suficiente en su expresión concreta.La libertad no implica necesidad.En las verdades de razón sujeto y predicado son idénticos,y en las de hecho no.Las ideas innatas no son claras y distintas,y no pueden originarse en la experiencia.
La naturaleza no constituye,para Leibniz,una excepción al carácter contingente y libre del orden universal,y no da nunca saltos.Considera lo material como realidad y eficiencia de carácter psíquico.Interpretó la entelequia como forma.Lo que permanece constante en los cuerpos que se encuentran en un sistema cerrado es la cantidad de su acción motriz,que es igual al producto de la masa por el cuadrado de la velocidad.Considera así a la fuerza motriz más real que el movimiento,porque el movimiento es relación,y la fuerza motriz realidad.El único elemento real del mundo natural es la fuerza,que puede ser pasiva (masa) o activa (tendencia a la acción).En el universo todo es espíritu,vida,fuerza,creación de masa o materia.Los cuerpos tienen así una forma sustancial,y llamó mónada a un átomo espiritual,sustancia simple,sin partes,inextensa,sin figura,indivisible:eterna,por lo que sólo Dios puede crearla o aniquilarla.Cada mónada es distinta,aunque tengan diferencias internas.En su irreductible individualidad,la mónada implica también la máxima universalidad.Cada mónada constituye un punto de vista sobre el mundo,y es todo el mundo desde un determinado punto de vista.Ninguna mónada se comunica directamente con las otras:no tiene por donde pueda entrar o salir algo.Sus cambios naturales provienen de un principio interno.Y puesto que todo cambio se opera gradualmente,hay en las mónadas una pluralidad de estados o relaciones,aunque no haya partes.Es una percepción,y el principio interno que promueve el paso de una percepción a otra se llama apetición.Los grados de perfección de las mónadas están determinados por los grados de sus percepciones.Hay diferencia fundamental en Dios como mónada y las mónadas creadas,porque Dios representa el mundo desde todos los puntos posibles de vista,siendo la mónada de las mónadas,y las mónadas creadas lo representan solamente desde un determinado punto de vista.Las mónadas creadas no representan la totalidad del universo con el mismo grado de claridad;sus percepciones son en cierto grado confusas.Las mónadas provistas de memoria constituyen las almas de los animales,y las provistas de razón los espíritus humanos.La materia también está constituida por mónadas,pues no es corpórea ni espiritual,sino más bien un agregado de sustancias espirituales.Pero sus elementos últimos no son corpóreos,por ser átomos de sustancia o puntos metafísicos,mónadas también.Llama materia primera a la potencia pasiva (fuerza de inercia o resistencia),y materia segunda a la formada por agregado de mónadas.En las mónadas superiores,que son los espíritus o almas humanas,la materia primera es el conjunto de percepciones confusas.Las percepciones confusas corresponden en las mónadas espirituales a la inercia o impenetrabilidad de las mónadas corpóreas,e indican nuestra imperfección,nuestras pasiones,nuestra dependencia de los objetos externos;mientras la perfección,la fuerza,el dominio,la libertad y la acción del alma consisten en nuestros pensamientos distintos.El pensamiento confuso es multiplicidad de pensamientos iguales y distintos.El cuerpo humano y animal es materia segunda,agregado de mónadas,unido y dominado por una mónada superior que es el alma,o mónada dominante.Entre las mónadas corpóreas y la dominante del alma hay solamente diversidad en los grados de distinción de las percepciones,aunque almas y cuerpos siguen leyes independientes.Los cuerpos actúan según leyes mecánicas,y las almas según leyes de finalidad.
Podemos aceptar que en el universo existe materia y espíritu o mente,siendo esta mente lo que la religión llama divinidad.Nuestra alma racional o mente es así reflejo de la divina,y esto explica que no sea mortal,que no muera con el cuerpo,sino que sea su vida hasta que morimos,una vida eterna que tiene continuidad tras la muerte corporal.No debemos pues llamar materia al espíritu,pero podemos aceptar que la materia sea creada por el espíritu,siendo en este aspecto espiritual el espermatozoide,y material el óvulo.Espíritu es pues lo que fecunda,Dios es el fecundador de la materia universal,y la materia se crea por agregados de átomos de hidrógeno,por lo que lo que “Dios” crea es hidrógeno,y El debe ser lo que llamo átomo de hidrógeno espiritual,vital,átomo-fuerza.Podemos pues aceptar que la materia fecundante es ya espíritu-materia:espíritu o fuerza como esencia,y materia como forma;hidrógeno vital,fuerza,masa también,pero simple y muy poco material.Dios sería así hidrógeno universal vital,alma universal;y nuestra alma de postmorten corporal algo muy similar a un átomo de ese alma,que es lo que es ya nuestra alma en vida corporal.Pero nos entendemos mejor si decimos que alma es vida,mente,espíritu,fuerza:creadora de hidrógeno material.Existe pues un universo material,y otro espiritual (Dios,alma):y el material es creación del espiritual.
Leibniz llama armonía preestablecida a la armonía alma-cuerpo,establecida por Dios en la creación;pero esta armonía es una misma esencia.Dios es así la primera razón de la materia,posee la razón de su existencia,siendo razón suficiente del universo,ser necesario,creando existencias espirituales (almas o mentes),y existencias reales (cuerpos materiales).Distingue en Dios una verdad antecedente,que quiere el bien,y una consiguiente,que quiere lo mejor.No cree que la presciencia divina anule la libertad humana,porque el orden universal es contingente y libre.Fue un espíritu universal,interesado en los campos de la cultura a su alcance,en los que se mostró activo y creador:cálculo diferencial,ley de la conservación de la energía,logística,inconsciente,justificación de la providencia divina,proyectos de explotación minera,extracción de agua y cultivo del campo.Jurista también.

Capítulo 64.- Vico (1668-1744 d.C.)

Después de Leibniz,Vico fue el segundo en hablar de la razón problemática,aunque Leibniz la refiere a la física y metafísica,y Vico a la historia.
Juan Bautista Vico nació en Nápoles,y estudió filosofía escolástica y derecho.Desde 1684 a 1693 fue preceptor de los hijos del marqués Rocca en el castillo de Vatolla,en Cilento,y en su biblioteca se formó la mayor parte de su cultura.Vuelto a Nápoles,en 1699 obtuvo la cátedra de retórica en su universidad,pero no obtuvo en 1723 la de jurisprudencia.Su vida fue pobre y oscura,y ni siquiera su ambiente familiar era apto para el recogimiento y el estudio.Su escrito principal es la Ciencia nueva,que concibió en 1720,y en la que trabajó el resto de su vida.Escribió también Discursos inaugurales,el primer volumern de De antiquíssima Italorum sapientia ex linguae latinae originibus eruenda (1710),sobre metafísica,Respuesta al diario de los literatos (1711),Segunda respuesta (1712),De rebus gestis Antonii Caraphei (1716),De uno universo juris principio et fine uno (1720),De constantia jurisprudentis (1720),Principios de una conciencia nueva sobre la naturaleza común de las naciones (1625) y Autobiografía (1726).
Su punto de partida fue la crítica de la filosofía cartesiana,pero su obra se basa en la cultura filosófica del siglo XVII,a través del ambiente napolitano de su época.Influyeron principalmente en él Platón (del que tomó la idea del hombre como debe ser),Tácito (idem. como es),Bacon (complejidad y riqueza del ambiente cultural) y Grocio (formación jurídica);pero también debió conocer la problemática experimental de Gassendi,el ingenio de Port-Royal,identidad de verdad y hecho de Hobbes,neoplatonismo del siglo XVII,Dios como motor de la mente humana de Malebranche,etc.Su pensamiento es conservador,pero supo equilibrar lo tradicional con lo racional,reducir la poesía y el mito a la esfera de las emociones,reconocer el sentimiento como forma autónoma de la vida espiritual y concebir la historia como curso progresivo de acontecinientos.
Descartes tuvo la pretensión de reducir todo conocimiento a la evidencia racional,a la razón necesaria y geométrica.Vico considera sin embargo que esta pretensión es quimérica,porque hay certezas fundamentales (en retórica,poesía,historia,etc) que no pueden evidenciarse ni demostrarse.Y por eso defendió la autonomía y el valor de lo cierto frente a lo verdadero.Verosímil es lo que no implica garantía de verdad,y verosímiles son la mayor parte de los conocimientos humanos.Conocer clara y distintamente es más vicio que virtud del entendimiento humano,y la propia metafísica se base en lo probable.El campo del filósofo es pues lo probable,aunque también pueda y deba usar ingenio (facultad de descubrir lo nuevo) y tópica (racionalización del ingenio).Su citada De antiquísima... se basa en la antítesis entre conocimiento divino (entender) y humano (pensar),El hacer divino es real,mientras el humano es ficticio.En Dios los seres viven,en el ser humano perecen.La razón humana ignora la proveniencia de muchas cosas y temas que le son externos,por lo que intentar identificar verdad y hecho es limitar el campo de actuación del entendimiento humano.Cogito es conciencia del propio ser,no ciencia.La conciencia es propia también del ignorante,mientras ciencia es conocimiento fundado en causas.El cogito cartesiano sería principio científico si el pensamiento fuese causa de mi existencia.La causa del pensamiento es la unión mente-cuerpo,con lo que el cogito cartesiano es simple hecho de conciencia,por lo que debería haber dicho pienso,luego soy.
En la Ciencia nueva Vico reconoce el mundo de la historia como objeto propio del conocimiento humano,porque en él el ser humano es producto de su acción,y la historia no es sucesión de acontecimientos desligados,sino el orden al que tienden los acontecimientos.Vico quiere así ser el Bacon del mundo histórico,y su ciencia es nueva porque rastrea el orden y las leyes,reflexionando los acontecimientos.Vico llama pues nuevo a la sabiduría originaria contenida en las costumbres,el derecho,el gobierno,el idioma,etc.Parte pues de la situación primitiva del hombre,del pensamiento religioso,por lo que su historia es una teología civil y razonada de la providencia divina,demostración de un orden providencial que va actuando en la sociedad humana,teniendo en cuenta no sólo lo que sucedió,sino lo que debía haber sucedido.Por eso cree que el orden y significado universal de la historia no se identifica con la historia del tiempo,ya que la historia ideal es trascendente respecto a la historia particular de cada nación,relación entre la condición y lo condicionado,entre el deber ser y el ser,entre la norma y lo correcto.Para Vico la República de Platón es la norma para constituir un Estado ideal,el término final al que debe encaminarse la historia.Pero imita también a Tácito,y quiere una progresión histórica que conduzca a una humanidad racionalmente explicada.Es así como estableció sus tres edades:la de los dioses,la de los héroes,la de los hombres,expuestas por Platón en el Critias.Cada edad está marcada por el predominio de una determinada facultad humana,por lo que define su ciencia nueva como historia de las ideas humanas en relación con el orden total de la historia,creyendo que los hombres primero sienten,sin advertirlo,y luego advierten con ánimo perturbado y conmoivido,hasta reflexionar finalmente con mente serena.Su historia es pues primero un oscuro sentir,después una confusa advertencia,y finalmente un pensar distinto.
La sabiduría primitiva de los seres humanos no tiene nada de racional,pues es simple certeza sin reflexión alguna,testimoniada por el sentido común y garantizada por la autoridad.Por eso la nueva ciencia es también una filosofía de la autoridad,que aclara la conciencia que el hombre tuvo del orden providencial antes de conseguir la ciencia de ese orden.No puede prescindir del auxilio de la filología,y debe admitir que lo considerado como justo por la mayoría de los seres humanos sea regla de la vida social.
La sabiduría primitiva del género humano ha sido poética,porque sus fundadores eran rudos de inteligencia,sin ningún poder de reflexión,pero estuvieron dotados de finos sentidos y de una fantasía muy robusta.Sintieron en las fuerzas naturales que les amenazaban divinidades terribles y castigadoras,por cuyo temor comenzaron a frenar sus impulsos,creando las familias y los primeros órdenes civiles.De este modo se constituyeron las que Vico llama repúblicas monásticas,dominadas por la potestad paterna y fundadas sobre el temor de Dios:fue la edad de los dioses.Comenzada la vida de las ciudades las Repúblicas se fundaron sobre la clase aristocrática,que cultivaba las virtudes heroicas de la piedad,de la prudencia,de la templanza,de la fortaleza y de la magnanimidad;los hombres hacían derivar todavía su nobleza de Dios,y la fantasía predominaba sobre la reflexión:es la edad heroica.Luego se pasó a la metafísica razonada,el orden providencial tomó forma de reflexión,y en esta fase nació la filosofía platónica,dirigida a encontrar en el mundo de las ideas la conciliación de los intereses privados y el criterio de una justicia común.Nació así la filosofía en la edad de los hombres,que es la manifestación más madura de la sabiduría primitiva.Para Vico la historia ideal no es un modelo que las comunidades humanas repiten,sino un orden que se revela a medida que las comunidades se desarrollan,y cuya manifestación es la norma de su desarrollo.Por eso la historia de Vico es una relación entre el orden providencial de la historia ideal y la historia humana de la historia temporal.Vico separa así la sabiduría poética de los hombres primitivos,producto de la sensibilidad y de la fantasía,cuyo principal logro fue la institucionalización del lenguaje,de una sabiduría ya más reflexiva y racional que fue la Grecia clásica de Homero,y después la de la Europa occidental.Y da importancia a la religión porque mueve a los hombres a obrar más virtuosamente.
El principio indiscutible de la nueva ciencia es que los hombres crearon el mundo de las naciones,en el que no influye ya el azar o el hado,un azar que excluye el orden,y un hado que excluye la libertad.Del impulso libidinoso nacieron los matrimonios y la familia,y de la ambición las ciudades;del abuso de los nobles nacieron las leyes y la libertad popular.Muy religioso,hace intervenir a la providencia divina en esta evolución y progreso,entendida como razón impersonal que actúa en los individuos humanos,coordinando sus acciones.El significado último de la historia está más allá de las intervenciones de los acontecimientos particulares,de los que son autores los hombres.La providencia es trascendente como sustancialidad del valor que sostiene los sucesos en su curso ordenado,siendo por tanto una norma ideal a la que jamás se conforma totalmente el curso de los hechos.Pero la providencia trascendente está presente en el hombre,que sólo de su relación con ella saca la capacidad de elevarse de sus caídas,fundar el mundo de la historia y conservarlo.La sabidiría humana es así esencialmente religiosa,porque se refiere a un orden trascendente,pero los seres humanos permanecen libres,y por eso las historias temporales de las naciones pueden no seguir el curso de la historia ideal.Vico admite que hay naciones que se pararon en la edad bárbara,otras que se pararon en la heroica,habiendo alcanzado América la edad refleja por la intervención de Europa.Cuando las filosofías caen en el escepticismo,y los Estados fundados sobre ellas se corrompen,las guerras civiles conmueven las Repúblicas y las reducen a desorden.Pero para este desorden hay tres remedios:1)restablecimiento de un monarca,por el que la república se transforma en monarquía absoluta;2)sumisión a naciones mejores;3)salvajismo humano,retorno a la vida primitiva que dispersa,hasta que unos pocos hombres y la abundancia de lo necesario para la vida hagan posible el renacimiento de un orden civil,fundado de nuevo en la religión y la justicia.Este ciclo depende solamente de los hombres,y su realización es problemática.Su Ciencia nueva pretende por eso ayudar a la prudencia humana,para que trabaje a favor de las naciones,por lo que llama encrucijada de Hércules a que las naciones escojan su ruina o su conservación.
Vico no admitió pues la idea del progreso,pero para él la historia es y debe ser justiciera,con posibilidad de caída y error,pero con el principio de una razón problemática que abra camino al progreso,a través del hombre y por el hombre.

Capítulo 65.- Juan Locke (1632-1704 d.C.)

Nació en Wrington,vivió en su juventud el período turbulento de la revolución y decapitación de Carlos I,estudió en Oxford,cuyo canciller Juan Owen toleraba todas las religiones,en 1658 obtuvo el grado de maestro en artes,y fue nombrado profesor en esta universidad,empezando entonces el período más importante de su formación espiritual.Las obras de Descartes influyeron poderosamente en su pensamiento,pero estudió también a Hobbes y probablemente a Gassendi,a través de François Bernier,al que conoció en París.Hacia 1664 comenzó a dedicarse a estudios naturales y de medicina,se ocupó también de problemas económicos y políticos,y entró en la política militante a los 35 años,cuando fue nombrado secretario de Lord Ashley,que fue luego conde de Shattesbury.En 1872 Lord Ashley fue nombrado Canciller,y Locke participó activamente en la vida política,a pesar de su delicada salud.En 1675 Shaftesbury cayó en desgracia de Carlos II,y Locke se retiró a Francia,donde vivió cerca de cuatro años,dedicándose a la preparación del Ensayo.Hacia fines de 1679 regresó a Londres,para estar de nuevo cerca de Saftesbury,que había vuelto al poder:pero,acusado de alta tración,se vio obligado a huir a Holanda,donde murió en 1682.A pesar de su prudente comportamiento Locke incurrió en sospechas,y en 1683 se trasladó a Holanda,desterrado voluntariamente,y allí permaneció más de cinco años,tomando parte en la preparación de la expedición de Guillermo de Orange,que fue efectuada en noviembre de 1688.Locke regresó a Inglaterra en 1689,con el séquito de la princesa María,esposa de Guillermo.Y su autoridad fue entonces muy grande,como representante intelectual y defensor filosófico del nuevo régimen liberal.Empezó entonces el período más intenso de su actividad literaria.En 1689 apareció anónima su Epístola de tolerancia.También aparecieron sin nombre sus Dos tratados sobre el gobierno en 1690,y el Ensayo sobre el entendimiento humano,que obtuvo inmediatamente un gran éxito.En los años siguientes se dedicó a otras obras filosóficas,entre ellas la polémica con Stillingfleet,el tratado sobre la Dirección del entendimiento y el Examen de Malebranche.En 1693 publicó los Pensamientos sobre la Educación,y entre 1695 y 1697 la Racionalidad del cristianismo.Desde 1691 aceptó la hospitalidad de Sir Francisco Masham,en el castilo de Oatex,Essex,donde fue rodeado de amorosos cuidados por Lady Masham,hija del filósofo Cudworth.y allí murió el 28.10.1704
Un número determinado de apuntes inéditos han sido publicados en época reciente,entre ellos algunas páginas de su Diario,el primer proyecto y el segundo plan del Ensayo,los Ensayos sobre el derecho de naturaleza (1663-64),dos escritos sobre la tolerancia (1660-62),y un Ensayo sobre la tolerancia (1667).
Para Descartes la razón es una fuerza única,infalibre y omnipotente:única por igual en todos los hombres,infalible porque no puede equivocarse si sigue el método que recomienda,omnipotente porque extrae de sí misma su material y principios fundamentales,que le son innatos.
Para Locke,que se inspira en Hobbes,la razón no posee ninguno de esos caracteres:1)las inteligencias humanas son variables;2)la infalibilidad de la razón resulta imposible por la limitada disponibilidad de las ideas,por su frecuente oscuridad y falta de pruebas,por la presencia en la mente de falsos principios y por el carácter imperfecto del lenguaje;y 3)la razón no produce por sí misma los principios y el material de que se sirve.
La razón puede comprender el saber probable,ser guía de todo saber,orientar en la elección de fe,principios prácticos de virtudes,costumbres,ley natural y derecho.La experiencia condiciona a la razón 1)al proporcionarle el material que es incapaz de crear:las ideas simples,o elementos de cualquier saber humano;y 2)proponiendo reglas o modelos de utilización de ese material.La experiencia controla así a la razón,siendo empírico el material cognoscitivo,procediendo las ideas de la experiencia,que son sensaciones y percepciones,no pudiendo existir las ideas sin ser pensadas,por lo que no existen ideas innatas,ni principios innatos,especulativos o prácticos.Toda idea o noción,para estar en el espíritu,debe ser percibida.La mente no piensa siempre,y no puede pensar sin que los sentidos la hayan proporcionado ideas.
Si nuestro conocimiento resulta de ideas,y si las ideas proceden de la experiencia,nuestra capacidad cognoscitiva debe ser clasificación e inventario sistemático de todas las ideas,distinguiendo las simples (provenientes de sensaciones o reflexiones,percepciones,abstracciones,memoria) de las complejas (producidas por asociación de varias simples).Las ideas simples pueden originarse en un solo sentido o en varios,sólo de la reflexión,o de la percepción y reflexión.No toda idea es copia o imagen de una cualidad objetiva,existen cualidades objetivas o primarias (extensión,figura,movimiento,reposo,etc.) y subjetivas o secundarias (colores,sonidos,sabores,olores,etc).Distingue entendimiento y sentido,pero sólo como grados de conocimiento;y la esencia nominal de la real.No hay una actividad intelectual pura.El espíritu es pasivo al recibir las ideas simples,y activo al ordenarlas.Desarrollando su actividad 1)combinando ideas simples,para formar una compleja;2)yuxtaponiendo dos deas para formar relaciones;3)separando ideas mediante abstracción,para formar ideas generales.Son ideas complejas los modos (ideas complejas no subsistentes en sí,por ser manifestaciones de una sustancia:triángulo,gratitud,delito,etc),sustancias (ideas complejas consistentes en sí:hombre,oveja,etc.) y relaciones (comparación de ideas).Los modos son simples (variaciones o combinaciones de la misma idea simple:una docena,veinte,etc.) o mixtos (combinaciones de ideas simples distintas:belleza,hurto,etc).Son modos simples el espacio,el tiempo,el número,el pensamiento y la fuerza;no teniendo el ser humano idea del espacio y tiempo infinitos.El ser humano tiene libertad de obrar,pero no de querer.Llama sustancia al substratum que sirve de fundamento a ideas simples unidas,por lo que supera el testimonio de la experiencia,y afirma que no podemos conocer todas las determinaciones de las esencias reales,porque no sabemos su número exacto.Las ideas simples constituyen el material total de nuestro saber.
Nuestra mente también propone o reconoce relaciones,conexiones de unas ideas con otras,como las de causa y efecto,identidad y diversidad,etc.No sólo percibimos,sino que tenemos conciencia de las percepciones.Mediante las leyes morales juzgamos el valor de las acciones,por lo que las ideas de virtud y vicio se derivan también de la experiencia.
La abstracción origina ideas generales condicionadas por el lenguaje,siendo las palabras signos convencionales.Las palabras se hacen generales cuando se convierten en signos de ideas generales,y las ideas se hacen generales separándolas de sus circunstancias de tiempo y lugar,y de toda idea que pueda determinarlas a existencias particulares.Locke es pues en esto nominalista,pues cree que la inmutabilidad de las esencias es la persistencia de estas ideas en la mente.
La experiencia suministra el material del conocimiento,pero no es el conocimiento mismo,que tiene que referirse a ideas,porque la idea es el único objeto posible del entendimiento.El conocimiento es intuitivo cuando el acuerdo o desacuerdo de dos ideas se percibe inmediatamente (que lo blanco no es negro,etc),y demostrativo cuando no se percibe inmediatamente,sino que se hace evidente mediante pruebas.La certeza de la demostración se funda en la de la intuición,o en largas demostraciones cuando las pruebas son muy numerosas.El conocimiento demostrativo es menos seguro que el intuitivo.El conocimiento es real sólo si hay conformidad entre las ideas y la realidad;tenemos conocimiento de nuestra existencia por intuición;de la existencia de Dios por demostraciones,y de los demás seres por sensaciones actuales.El conocimiento de lo exterior no es tan cierto como el intuitivo,y las ideas nos faltan cuando no poseemos el órgano del sentido adecuado para percibirlas.Las ideas se producen en nuestra mente sin que podamos evitarlas,y muchas se producen con dolor o placer,mientras las recordamos sin esos sentimientos.Los sentidos se dan testimonio de los objetos externos,aunque la certeza de lo externo está garantizada sólo por la sensación actual.
Más allá del conocimiento cierto existe el probable,y su facultad es el juicio.,que consiste en el acuerdo o desacuerdo de las ideas entre sí.Este conocimiento no se percibe,sólo se supone.Los fundamentos de la probabilidad son 1)la conformidad de algún objeto con el conocimiento,la observación o la experiencia;2)el testimonio que testifica sus observaciones y experiencias.A los diversos grados de probabilidad corresponden diversos grados de asentimiento,siendo el más evidente el consentido por todos los seres humanos.El segundo grado de posibilidad es el compartido por muchas personas dignas de fe,y el tercero el atestiguado por personas dignas de fe.En esta última posibilidad se funda la historia.
El conocimiento demostrativo y el juicio probable constituyen la actividad propia de la razón;la intuición y los sentidos constituyen un campo restringido del conocimiento;en la demostración la razón se presenta sagaz,como descubrimiento de pruebas o su ordenación,y en el conocimiento probable la razón es también esencial,porque le corresponde encontrar,examinar y valorar los fundamentos de la probabilidad.La razón encuentra conexión necesaria de ideas en la demostración,y conexión probable en el juicio.Por debajo de la probabilidad existen solamente opiniones,y el silogismo no es necesario para razonar correctamente,porque no sirve para descubrir ideas,ni para establecer su conexión..
La razón no puede operar sin ideas,e incluso con ideas puede ser confusa e imperfecta.También se siente limitada por la falta de pruebas,y es falible si parte de falsos principios,palabras dudosas o signos inciertos.Locke entiende por fe el asenso dado a proposiciones no garantizadas por la razón,y la religiosa se funda en revelaciones inventadas por cada religión.Es por tanto la razón la que decide sobre la importancia y valor de las revelaciones religiosas,mientras entusiasmo es el fanatismo de quien cree poseer la verdad absoluta,y estar inspirado por Dios en todas sus afirmaciones propias.Se cree que una verdad es revelada porque se cree en ella firmemente,y se cree en ella firmemente porque se cree que es revelada.La única luz mental es la evidencia racional de una proposición,y ya Descartes afirmó que el error no deriva de un predominio de la voluntad sobre el entendimiento.El error se debe,según Locke,a 1)falta de pruebas,2)falta de capacidad para emplear las pruebas,3)falta de voluntad para verlas,y 4)una medida equivocada de la probabilidad.Si faltan las condiciones de probabilidad debemos suspender el asentimiento.
El Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke es el libro clásico del empirismo inglés,resultado de problemas de naturaleza política y moral,y con influencia también de la praxis médica de Sydenhan.No nos ha dejado ningún escrito sobre ética,aunque era partidario del carácter racional o demostrativo de la ética,cuya utilidad es la conservación de la sociedad y el bienestar público.Pero Locke es eudomonista,y las cosas son buenas o malas sólo en relación con el dolor o el placer.Sí nos dejó contribuciones de carácter político y religioso,siempre defensor de las libertades ciudadanas,del Estado democrático,de la tolerancia religiosa y de la libertad de las iglesias.
La base de todas las discusiones políticas de Locke es el derecho natural,identificándolo con la ley divina,y reconociendo el origen y fundamento de la autoridad y del poder político en la voluntad divina.Siempre reconoció a los hombres la facultad de elegir mediante un contrato,y en los Ensayos confiaba a la razón la tarea de revelar e interpretar la ley divina.
El primero de los dos Tratados está destinado a refutar las tesis contenidas en el Patriarca o el poder temporal de los Reyes (1680) de Robert Filmer,fallecido en 1653,según el cual el poder de los reyes deriva por derecho hereditario de Adán,a quien le fue conferida por Dios la autoridad sobre todos sus descendientes y el dominio del mundo,debiendo entenderse el poder real como el poder de un patriarca sobre su parentela y su tierra.Para Locke sin embargo la ley natural obliga a todos,en cuanto a la vida,salud,libertad y propiedad:es la recta razón que dice a cada cual que debe considerar a los demás libres e independientes,sin ocasionarles molestias.Era la única ley válida en las sociedades primitivas,e implicaba también el derecho a castigar al ofensor,sin que el estado de naturaleza fuera de guerra,aunque podía serlo cuando una o varias personas recurrían a la fuerza.Para evitar el estado de guerra se organizaron en sociedades,y abandonaron el estado de naturaleza,conservando los derechos que disfrutaban,salvo el de hacer justicia.La libertad consistía en estar sólo sometido al acuerdo común,no ser esclavo,y emplear la fuerza comunitaria para conservar y defender la comunidad y sus miembros.La ley era igual para todos,iban dirigidas al bien común,y a defender la propiedad.El poder legislativo era ejercido en asamblea,y transferido al poder ejecutivo,que era también federativo,por cuanto defendía a la comunidad.Se poseía derecho de defensa contra legisladores locos o malvados,no existiendo poder ejecutivo tiránico.
Su Epístola sobre la toleracia es uno de los más sólidos escritos en defensa de la libertad de conciencia,afirmando que lo esencial y necesario en toda religión es el culto interior a Dios.No reserva derecho de intervención al magistrado,y establece límites al poder civil en materia religiosa.Propugna tolerancia ilimitada para las opiniones especulativas y culto divino,tolerancia limitada para cuanto concierne a las relaciones humanas,e intolerancia con los vicios morales.El Estado es sociedad humana para conservar y promover bienes civiles,con libertad religiosa,y la Iglesia sociedad libre que se reúne espontáneamente para honrar públicamente a Dios,sin ejercicio de fuerza,aunque puede expulsar a cuantos considere incompatibles con sus fines.Locke es sin embargo religiosamente radical,ya que afirma que los que niegan la existencia de Dios no pueden ser tolerados.No reduce pues la religión a pura fe,reconoce la posibilidad del carácter racional de la religión,afirmando que el núcleo esencial del cristianismo es el reconocimiento de Cristo como Mesías,y de la verdadera naturaleza divina.La fe en Cristo implica obediencia a sus preceptos,interpretados libremente,siendo el cristianismo también defensa de sus preceptos morales
La educación humana debe ser racional,prevaleciendo la virtud sobre la erudición.Ha de tener en cuenta el ambiente y grupo social al que pertenece cada individuo,facultando al educando para criticar opiniones,costumbres y supersticiones ambientales,y dotándolo de facultades y habilidades que le permitan afrontar y dominar situaciones difíciles.Debe respetar la dignidad humana,sin castigos corporales,fomentando el honor.No hay que enseñar esquemas hechos,sino ayudar a desarrollarlos;no hay que forzar el desarrollo intelectual de cada alumno,sino prestarles apoyo en el despliegue de su propia iniciativa,para que alcancen una libre y emancipada individualidad.El ideal sería que aprendieran jugando.Concede preferencia a la educación privada.

Capítulo 66.- Jorge Berkeley (1685-1753)

La doctrina de Berkeley es la escolástica del empirismo,pues parte de Locke,y su principal actividad fue defender la espiritualidad religiosa con neoplatonismo tradicional.Se propuso demostrar que la materia y las ideas abstractas no existen, y define la materia como lo que es percibido por el espíritu.La sustancia espiritual es . Nació en Dysert,Irlanda,de origen inglés.Se graduó en el Trinity College de Dublín en 1707,fue maesrtro de artes,y formuló muy pronto el inmaterialismo,principio de su filosofía,concebido como esfuerzo encaminado a defender la conciencia religiosa y sus valores básicos.En 1709 publicó Ensayo de una nueva teoría de la visión,y en 1710 el Tratado sobre los principios del conocimiento humano.En 1713 marchó a Londres,donde frecuentó la brillante sociedad de su tiempo y trabó amistad con los personajes más conocidos de la literatura y la política,entre ellos su paisano Jonatán Swift.En Londres publicó los Tres diálogos entre Hylas y Philonus (1713),En los años siguientes viajó por Francia,España,Italia y Sicilia,y nos contó sus impresiones en Diario de Italia,publicado en 1781.En 1721 publicó un escrito de filosofía naturail,De motu,en el que reprocha que Newton hubiera creído posible una definición del movimiento gracias al espacio absoluto,sin hacer intervenir la acción motriz de naturaleza espiritual;y un Ensayo para prevenir la ruina de Gran Bretaña.En 1723 heredó la fortuna de Esther Vanhomrigh,y en 1728 marchó a las Bermudas para fundar un colegio,para lo que el gobierno de Robet Walpole le prometió ayuda;que esperó inútilmnte en Rhode Island.Aquí leyó a los neoplatónicos Plotino y Proclo,y compuso Alciphron or the minute philosopher (1732),contra los librependsdores de su tiempo.Jonathan Edwards difundió sus ideas en Norteamérica.En 1734 fue nombrado obispo de Clyone,Irlanda,diócesis habitada principalmente por católicos,y se dedicó a obras filantrópicas y morales,publicando Discurso contra la licencia y la irreligión de la época (1737),Carta sobre un banco nacional de Irlanda (1737) y The Querist (1735-37).En 1745,durante la sublevación esccesa a favor de los Estuardo,proclamó su voluntad de entendimiento con los católicos.Con ocasión de las epidemias que asolaron Irlanda en 1740 creyó ver en el agua de alquitrán un remedio milagroso,y así lo contó en Siris o Reflexiones e investifaciones filosóficas sobre las virtudes del agua de alquitrán y otros varios temas unidos entre sí y originados unos a partir de otros (1744).En 1752 se estableció en Oxford,y allí murió el 20.2.1753
Interpretó la religión desde un punto de vista práctico,como fundamento necesario de la vida moral y política,y llamó a su apologética espiritualismo inmaterialista:pero sólo hasta 1713,pues después fue neoplatónico tradicional.En el Analista (1734) y la Defensa del librepensamiento en matemáticas (1735) sostiene que los elementos últimos de las matemáticas son tan incomprensibles como el cristianismo.La doctrina de Berkeley es pues apologética y escolástica,empirista en sus primeros escritos,neoplatónica en sus escritos de medurez.
En una colección juvenil de pensamiento,Commonplace book,afirma que no vemos la distancia de los objetos al ojo,por lo que ya en este análisis prescinde de referencias a la realidad externa,y reduce las sensaciones a signos del lenguaje natural,que es el medio de comunicación entre Dios y el ser humano.En el Tratado sobre los principios del conocimiento humsano establece las premisas gnoseológicas de su doctrina:la causa principal de los errores e incertidumbres filosóficos es la creencia en la capacidad del espíritu para formar ideas abstractas,por lo que es más nominalista que Locke,ya que transforma sus ideas generales en particulares tomadas como signos de un grupo de otras ideas particulares afines;su universalidad proviene de se relación con otras ideas particulares.Las ideas abstractas se originan con el mal uso de las palabras,por lo que debemos fijarnos en las ideas y no en las palabras.Berkeley redujo pues primero toda realidad sensible a idea,y después la idea a signo.
Aceptó también que los únicos objetos del conocimiento humano son las ideas,que tienen necesidad de ser percibidas.Para Berkeley ser es percibir,y por tanto los objetos no tienen existencia fuera del que los percibe.Para él la única sustancia real es pues el espíritu que percibe.Lo percibido es idea.No hay por tanto diferencia entre cualidades primarias y secundarias,pues las primarias no existen sin las secundarias.La materia,si existiera,sería inactiva,y no podría producir ideas.Las ideas tienen causas,pero no pueden ser la materia ni las ideas,que son inactivas.Actuamos con ideas,pero sin poder sobre las percibidas actualmente,que llamamos cosas naturales.Las leyes de la naturaleza son reglas fijas y métodos constantes mediante los que Dios produce en nosotros las ideas de los sentidos.Aprendemos esas reglas por experiencia.Las ideas que llamamos cosas reales son producidas en nuestros sentidos por Dios;y las ideas inmateriales son imágenes de las materiales.No se opone a que llamemos cosas a las ideas reales que proceden de Dios;pero no debemos atribuir a las cosas realidad externa al espíritu.Dios conoce todo lo que es objeto de nuestras sensaciones,sin experiencia sensible.Y afirma la importancia que tiene para la religión la negación de la materia;pues si se admite que la materia es real,la existencia de Dios sería inútil,ya que la materia se convertiría en causa de lo existente y de las ideas que tenemos.Se negaría así cualquier designio providencial,toda libertad e inteligencia en la formación del universo,la inmortalidad del alma y la posibilidad de la resurrección.La existencia de la materia es el principal fundamento del ateísmo,del fatalismo,y de la idolatría,Rechazada la materia sólo se puede recurrir a Dios para explicar el origen y belleza de nuestras ideas sensibles,y la existencia de las cosas sensibles se presenta como evidencia inmediata de la existencia de Dios.Advertir las leyes naturales es interpretar el lenguaje mediante el que Dios descubre a los seres humanos sus atributos,y los guía hacia la felicidad.La ciencia de la naturaleza es una especie de gramática del lenguaje divino.La filosofía es lectura del lenguaje divino.
El lenguaje visual nos sirve si lo consideramos signo de las cualidades táctiles,y nos pierde si tomamos esos signos como realidades.El inmaterialismo hace además indudable la inmortalidad del alma.El espíritu es sustancia que piensa,percibe y quiere,sin tener caracteres comunes con las ideas.Las ideas son pasivas,el espíritu es actividad.Las ideas son pasajeras y mudables,el espíritu es realidad permanente y simple.El alma humana es naturalmente inmortal.No podemos decir que tenemos una idea del espíritu,que conocemos mediante noción.Conocemos los espíritus ajenos por las ideas que nos producen,los movimientos,los cambios y combinaciones de ideas.
Berkeley reduce pues los objetos a ideas,aunque en su madurez va a ser religiosamente neoplatónico.Los que afirman que hay en los cuerpos una fuerza activa,acción y principio del movimiento,no se basan en experiencia alguna;los que afirman que el principio del movimiento es la mente divina sostienen una doctrina defendida por la experiencia y aprobada por los hombres más doctos de todos los tiempos.En filosofía física es menester buscar las causas de los fenómenos en principios mecánicos,mientras en metafísica se llega a la causa verdadera y activaios.En su madurez Berkeley ve en Dios la mente y el principio informador del universo.Su Alcifrón es una apología de la religión cristiana contra los librepensadores,contra el deísmo iluminista que separaba de la religión la moral y reducía la religión a principios racionales independientes de toda revelación.Afirma la insuficiencia de la religión natural,por no ser fe que se manifieste en oraciones y culto,ni poder ser religión nacional.La revelación es necesaria para que la religión sea operante en el espíritu y en las acciones humanas,y ejerza una acción benéfica sobre las costumbres.No es posible la moral sin religión,el cristianismo es la mejor religión,y sus misterios no son más incomprensibles que los fundamentos de las ciencias naturales.
Según Berkeley la física es una ciencia de leyes,no de causas.
Siris es un tejido de reminiscencias y citas tomadas de la tradición religiosa neoplatónica,y las virtudes medicinales del agua de alquitrán son reflejo de las que Dios obra mediante el inexistente éter.En esta obra Dios es Autoridad,Luz y Vida.
El carácter religioso de la obra de Berkeley vuelve a manifestarse en el principio que propone como fundamento de la moral política:la obediencia pasiva al poder constituido.Sólo podemos alcanzar la felicidad confiándonos a leyes,impresas en el espíritu por Dios,por lo que cumplir las leyes es obedecer a Dios.Rechaza la teoría del contrato como origen de la sociedad civil,y ningún pretexto puede eximir de la obligación de obediencia pasiva al poder constituido,porque “todo aquel que resiste al poder resiste al orden de Dios” (San Pablo).
Arthur Collier publicó Clavis universalis (1713),cuyas conclusiones,derivadas fundamentalmente de la reflexión sobre la obra de Malebranche y de Norris,eran idénticas a las de Berkeley.El mundo exterior es un concepto contradictorio,puesto que de él se puede demostrar tanto la tesis como la antítesis,lo infinito o lo finito,que la materia es infinitamente divisible y que hay cuerpos simples,que el movimiento es a la vez necesario e inconcebible.Utilizaba este inmaterialismo contra el dogma católico de la transustanciación,que supone la realidad de la materia.Siendo una crítica del conocimiento científico,fundada en unavuelta a la experiencia inmediata;una cierta forma de espiritualidad y como un sentimiento profundo de la omnipresencia del espíritu.

Capítulo 67.- David Hume (1711-1776 d.C.)

Locke restringió el conocimiento humano a los límites de la experiencia,reconociéndole pleno valor;pero Hume,máximo representante del empirismo inglés,lo llevó a una conclusión escéptica,al afirmar que el conocimiento experimental es problemático.Rompió pues con la metafísica tradicional,y dota a la filosofía de dimensión humana.
Nació en Edimburgo,estudió jurisprudencia en esta universidad,pero sus aficiones eran filosóficas y literarias;por lo que,tras un brevísimo intento de ejercer la abogacía en Bristol,se trasladó a París,donde permaneció desde 1734 a 1737,ampliando estudios.Aquí redactó su Tratado sobre la naturaleza humana (1738),publicado sin éxito.Regresado a Inglaterra publicó la primera parte de sus Ensayos morales y políticos (1742),que tuvieron una acogida favorable.Desde 1745 a 1748 desempeñó cargos políticos,entre ellos el de secretario del general St. Clair,que lo llevó consigo a los Consulados militares de Viena y Turín.Encontrándose en Turín se publicaron en Londres sus Investigaciones sobre el entendimiento humano (1748).En 1752 fue nombrado bibliotecario en Edimburgo,y comenzó a redactar una Historia de Inglaterra.Publicó entonces Investigaciones sobre los principios de la moral (1752),y después Historia natural de la religión (1757).En 1763 fue nombrado secretario del conde de Hartfodd,embajador de Inglaterra en París,donde permaneció hasta 1766.Vuelto a Inglaterra hospedó en su casa a Juan Jacobo Rousseau,y llegó a ser subsecretario del Foreign Office.Desde 1769 vivió tranquilamente,sin agobios económicos,aunque enfermo de vísceras.Murió en Edimburgo el 25.8.1776.
Hume fue el filósofo de la naturaleza humana,sentimiento e instinto más que razón.Hume era melancólico,y por tanto se sentía triste al tener que elegir.Por eso arraigó en la naturaleza humana lo que el iluminismo consideraba propio de la razón.Criticó con pasión los conceptos metafísicos de sustancia y causa,y restringió la capacidad cognoscitiva al dominio de lo probable,la cantidad y el número,la existencia y el hecho:al dominio abstracto y formal en el que no se hace referencia a las cosas reales.Para Hume la razón es también la única guía del ser humano,por lo que dividió las percepciones en 1)impresiones (sensaciones,pasiones y emociones),y 2)imágenes de las impresiones:ideas o pensamientos.La idea no puede alcanzar nunca la vivacidad y fuerza de la impresión,aunque toda idea deriva de una impresión.Hume resuelve la realidad en la multiplicación de las ideas naturales,y no admite nada más.Resuelve pues la realidad en las relaciones con que se unen las impresiones e ideas,siendo relación el paso de una impresión o idea al pensamiento de algo que no está realmente presente.Por eso su filosofía es escéptica.
Acepta la negación de las ideas abstractas e innatas,ideas que no contengan caracteres particulares y singulares,por lo que sólo existen ideas particulares tomadas como signos de otras,siendo signo la posibilidad de que una idea evoque otras semejantes.Tenemos el hábito o costumbre de considerar unidas las ideas que se expresan con un mismo nombre,y las ideas que constituyen el mundo de nuestra experiencia presentan orden y regularidad,debido a los principios que las asocian y unen.Estos principios son la semejanza,la contigüidad en el tiempo y en el espacio,y la causalidad.La relación de semejanza,referida a ideas simples,posee la máxima certeza y constituye el dominio del conocimiento y la ciencia.Las proposiciones geométricas,algebraicas o aritméticas se pueden descubrir con una operación del pensamiento,y es imposible su negación,porque implicaría contradicción.En ciencia toda proposición no verdadera es confusa e ininteligible,contradictoria.La certeza de las proposiciones que se refieren a hechos no está fundada en la conexión de semejanza de las ideas,y por tanto en el principio de contradicción.Todos los razonamientos que se refieren a realidades o hechos se fundan en la relación de causa y efecto,que no puede ser conocida a priori,con razonamiento,sino solamente por experiencia.La conexión entre causa y efecto puede ser arbitraria y carente de necesidad objetiva,pues causa y efecto son hechos diversos.La experiencia sólo nos atestigua o evidencia hechos experimentados,no futuros.Todo lo que sabemos por experiencia es que de causas que nos parecen semejantes esperamos efectos semejantes;pero no es suposición justificada por la experiencia,sino el supuesto de la experiencia.Si existiera sospecha de que el curso de la naturaleza puede cambiar,y que el pasado no sirve de regla para el futuro,toda experiencia sería inútil,y no podría originar indiferencia o conclusión.Existen verdades de hecho,que no comportan necesidad noética,y de razón,que expresan relaciones de ideas.La experiencia es asociación de ideas a base de la contigüedad espaciotemporal:que un acontecimiento se repita y observe.
La repetición de un acto produce disposición para renovar el mismo acto sin que intervenga el razonamiento,y a esto llamamos hábito o costumbre.Sin ella ignoraríamos muchas cuestiones de hecho,no sabríamos adaptar los medios y los fines,ni emplear nuestras fuerzas naturales para producir efectos;cesaría toda actividad,y la parte principal de la especulación.Pero el hábto explica la unión que establecemos entre los hechos,no su conexión necesaria.Explica por qué creemos en la necesidad de vínculos causales,pero no justifica esta necesidad.El hábito es guía infalible para la práctica de la vida,pero no es un principio de justificación racional o filosófica.
Toda creencia en realidades o hechos,en cuanto resultado de un hábito,es un sentimiento o un instinto,no un acto de razón.El conocimiento de la realidad carece así de necesidad racional,y cae en el campo de la probabilidad,no del conocimiento científico.La creencia es un sentimiento natural,no sometida al poder del entendimiento.El sentimiento de la creencia nace de la situación particular en que se encuentra la mente.La creencia es debida a la mayor vivacidad de las impresiones respecto a las ideas;pero los seres humanos creen en la existencia de un mundo externo,diverso y ajeno a las impresiones que se tienen de él.
La coherencia y constancia de ciertos grupos de impresiones nos hace olvidar o descuidar que nuestras impresiones son interrumpidas y discontínuas,y considerarlas persistentes y estables.En esta fase podemos creer que las imágenes de los sentidos son objetos externos,sin sospechar que son representaciones de objetos.Lo que se representa a la mente es solamente la imagen y la percepción de los objetos,y los sentidos son las puertas a través de las cuales entran esas imágenes,sin que exista relación inmediata entre la imagen y el objeto.Es así como la reflexión filosófica distingue entre percepciones:subjetivas,mudables e interrumpidas,y los objetos:externos y existentes.La única realidad de la que estamos cierto la constituyen las percepciones;y las únicas inferencias que podemos hacer son las que se fundan en la relación entre causa y efecto.Una realidad distinta de las percepciones,y externa a ellas,no se puede afirmar sobre la base de las impresiones de los sentidos,ni sobre la base de la relación causal.La realidad externa no es pues comprobable,pero el instinto que tenemos de creer en ella no puede eliminarse.Existe un mundo interno,y otro externo.
La identidad que atribuimos al espíritu humano es también ficticia.El espíritu humano está constituido por una pluralidad de percepciones ligadas entre sí por relaciones de semejanza y causalidad.Sobre las relaciones de semejanza se funda la memoria,y la presencia de percepciones semejantes porta el primer motivo para que surja la idea de la identidad personal.Las percepciones distintas se unen por la relación de causa y efecto,y por eso podemos cambiar de carácter y disposición,y hasta de impresiones e ideas,sin perder nuestra identidad.
La creencia en la realidad independiente y continua del mundo exterior y en la identidad del yo la explica pues Hume como productos ficticios de la imaginación.Hay un contraste ente el instinto de la vida y la razón,que nos impulsa a analizar y justificar las creencias que el instinto produce.Pero el contraste puede ser aparente,pues la razón se funda también en el instinto.
Hume no tomó partido en la polémica que trata de encontrar sólo en la razón,o en el sentimiento,el fundamento de las valoraciones morales.Del sentimiento nacen las inclinaciones al bien y el desagrado y aversión al vicio;la razón actúa de árbitro en la vida moral.Hume pretendió analizar los elementos que constituyen el mérito personal,y de este modo el problema moral se convierte en cuestión de hecho,que puede analizarse y decidirse con el método experimental.El fundamento de las cualidades morales de la persona,según Hume,consiste en su utilidad para la vida social:la aprobación que recae sobre ciertos sentimientos o acciones,y la reprobación de otros sentimientos y acciones.Si los bienes fueran suministrados al ser humano en cantidad ilimitada no se cometería injusticia.Las reglas de la justicia dependen de la condición particular en que se encuentra el ser humano,y deben su origen a la utilidad que tienen para la vida social.El fundamento de la justicia nace de la necesidad que encierra para la naturaleza humana,en cuanto miembro social.mantener viva la sociedad humana,que es el también el fundamento del humanitarismo,benevolencia,amistad,sociabilidad,fidelidad,sinceridad,etc.También de la obediencia política.Las reglas de la justicia se respetan menos entre las naciones que entre los seres humanos,ya que éstos no pueden vivir sin sociedad,mientras las naciones pueden existir sin estrechas relaciones entre ellas.Todas las virtudes radican así en la naturaleza humana,que no puede permanecer indiferente al bienestar de sus semejantes ni olvidar que es un bien lo que promueve la felicidad de sus semejantes,y un mal lo que les perjudica.No es cierto que el único móvil del ser humano sea el egoísmo;el bienestar y la felicidad individual están estrechamente unidos al bienestar y la felicidad colectiva.La moral no habla de inútiles austeridades y rigores,sufrimientos y humillaciones;su único fin es servir a los seres humanos,y hacerles felices.
Hume dedicó a la religión los Diálogos sobre la religión natural (1779) y la Historia natural de la religión (1757).Debemos creer en milagros sólo cuando la falsedad del testimonio a su favor sea más milagrosa que el milagro.En Sobre la inmortalidad del alma (1777) critica las razones metafísicas,morales y físicas aducidas en defensa de la inmortalidad,que es simple creencia de fe.A las demostraciones de la existencia de Dios opone que nada es demostrable si su concepto no incluye contradicción.La existencia es materia de hecho,no de demostración.Si se presentan las causas particulares es inútil y absurdo pedir la causa total.Respesto a las pruebas tradicionales de la existencia de Dios sólo concede valor a la concepción del universo como máquina,en cuyo caso es posible preguntarse por su autor;pero no tenemos hábito respecto al universo o Dios,y por tanto sólo podemos admitir identidad entre ambos:universo perfecto,Dios poerfecto;universo impertfecto,Dios imperfecto.No poseemos justificación teorética de la religión.Se puede hacer de ella una historia natural,se pueden encontrar sus raíces en la naturaleza humana,pero las ideas religiosas no nacen de la contemplación de la naturaleza,sino del interés de los acontecimientos de la vida,de las esperanzas y temores humanos.
La variedad y diversidad de sucesos hizo pensar al ser humano en causas diversas y contrapuestas al universo:en una multiplicidad de divinidades,unas benignas y otras vengadoras.El politeísmo fue por tanto el origen de la religión,y concebir una divinidad infinita y perfecta es necesidad de adularla para tenerla propicia.La reflexión filosófica aclara el monoteísmo nacido de esta manera,pero incluso las religiones monoteístas admiten intermediarios entre Dios y los seres humanos.El teísmo que condena la idolatría es superior a la idolatría,y además puede ser intolerante.
El escepticismo de Hume respecto a las fuerzas de la razón lo pone en situación de abolir o disminuir la distancia entre los productos de la razón y los del sentimiento,y reconocer al sentimiento,especialmente al arte,primacía sobre la razón.Hume no ve diferencia entre literatura e historia,define la belleza como sentimiento,y fija criterios subjetivos sobre el gusto artístico.
Sus ideas políticas son resultado del análisis de la vida social,queriendo encontrar en la naturaleza humana los fundamentos de la sociabilidad y la vida política.En El contrato originario examina las tesis del origen divino y del contrato social,recalcando que la providencia divina aprueba toda clase de autoridad,mientras el pueblo es origen de todo poder y jurisdicción,aunque para mantener la paz y el orden abandona parte de la libertad natural,y acepta leyes justas.Pero hay gobiernos y Estados nacidos de revoluciones,conquistas y usurpaciones.Existen pues deberes a los que el ser humano es impulsado por instinto natural,y otros que proceden de la necesidad de la sociedad humana.Estos últimos surgen de la reflexión de que la sociedad no puede mantenerse sin la autoridad de los magistrados,y que esa autoridad es nula sin la obediencia de los ciudadanos.La obediencia civil es pues necesaria para que la sociedad subsista.

Capítulo 68.- La Ilustración inglesa

Con Grocio,Descartes,Hobbes,Spinoza y Leibniz la razón alcanzó sus máximos triunfos en el siglo XVII.Pretendió extender su dominio a todos los aspectos de la realidad,y prácticamente no reconoció límites a tal dominio y posibilidades de desarrollo.
Y el siglo XVIII,el de la Ilustración,conservó intacta la confianza en la razón,y se caracterizó por la decisión de servirse de ella libremente:sapere aude!,que recordó Kant.
El ejercicio autónomo y despreocupado de la razón es ciertamente la bandera del Iluminismo,con base en la experiencia.Polemiza contra el dogmatismo de la razón cartesiana,y exalta la filosofía de la naturaleza de Newton,con abandono de la metafísica tradicional.Extendió la investigación racional al terreno de la religión y la política,exigiendo tolerancia religiosa y libertad política.Pero no consideraron a la razón la única fuerza omnipotente y absoluta,puesto que también se opusieron a la tradición y la revelación religiosa,pomoviendo el progreso.y exaltando el sentimiento y la pasión.La Ilustración inglesa aportó ideas sobre el deísmo (religión racional,Dios natural) y el liberalismo,
Fue Francia quien principalmente divulgó el Iluminismo,con la Enciclopedia,que recoge los logros del racioalismo inglés,desde Locke a Hume.Pero la doctrina física del Iluminismo es substancialmente la de Newton.
Isaac Newton (1642-1727) formuló,en los Principios matemáticos de la filosofía natural (1687),la exposición completa de un sistema puramente mecánico del mundo celeste y terrestre,en forma analítica e inductiva,al modo de Galileo.Parte de los hechos particulares obtenidos por experiencia,y procura llegar gradualmente a las primeras causas y a los últimos elementos de los hechos.La teoría de la gravitación universal le permitió expresar hechos muy diversos,entre ellos la caída de los cuerpos,los movimientos celestes y las mareas;pero se abstuvo de aventurar hipótesis sobre la naturaleza de la gravedad,atento como estuvo a buscar las cualidades ocultas de las que ya habló la física de Aristóteles.Al final de la Optica afirma que la