La Iglesia católica

Desde 1946 la mayoría del Sacro Colegio ya no era italiana, y el “senado” de la iglesia había pasado a ser “la imagen de la universidad de la Iglesia”. Por otra parte, la preocupación científica y crítica cede a la inquietud propiamente pastoral: la renovación litúrgica, que produjo una crisis, el “liturgismo” y que en 1940 lleva a una verdadera escisión entre el clero alemán y el austríaco que se solucionó recién en 1948. Los manuales de teología para los seminaristas y la enseñanza catequística se inspiran más directamente en las fuentes de la Fe. Al mismo tiempo el existencialismo actúa sobre el pensamiento cristiano y contribuye a dar a la teología la preocupación del hombre concreto inmerso en el mundo./Por otra parte, los cristianos han podido comprobar que no viven en una cristiandad sino en una sociedad profana y laica en la que la iglesia ve disminuir cada día su influencia, por lo que los problemas del apostolado ya no se plantean en los tradicionales países de misión, sino que aparecen también en los países de antiguo cristianismo: construcción de numerosas iglesias en los barrios extremos de las grandes ciudades, estudio metódico del proceso de descristianización, fundación de la Misión de Francia, para proporcionar sacerdotes a las zonas rurales descristianizadas, y de la Misión de París, a la que pertenecen sacerdotes obreros. /Aparece una teología del “laicado”: quiere demostrar que la vida religiosa y la vida profana no son compartimentos estancos, y que es necesario intervenir en todos los ámbitos de la sociedad para cristianizala en su espíritu y en sus estructuras. Después de la 2ª G.M. aparecen grupos cristianos de izquierda, como la Unión de Cristianos Progresistas que propone una decidida colaboración de sus miembros con el partido comunista. Este avance de la Iglesia en el mundo se ve seguido por un repliegue cuando las victorias conseguidas por Rusia, el profundo incremento de su influencia en la Europa central, y la guerra fría acentúan la orientación del Papado violentamente hostil al “Comunismo Ateo” y provocan la rigidez de la Iglesia en todos los campos: condenación del socialismo y del comunismo a través de una encíclica, la desautorización de los sacerdotes obreros), la señalización del fin del liberalismo intelectual, y denuncia la historicidad, subrayando la importancia de la formación teórica en la enseñanza a los seminaristas a través de una encíclica (1951). Su jerarquía retrocede visiblemente en comparación con esta actitud y se fortifica tras las encíclicas pontificias sin intervenir nunca en los conflictos sociales./ Las nuevas condiciones de la vida moderna (la influencia del bienestar y de mayores facilidades para la comunicación) han influido sobre la iglesia como factores de descristianización. En los países en los que la población es protestante en su mayor parte se observa el mismo debilitamiento del sentimiento religioso. Ante este fenómeno de descristianización, Juan XXIII pensó en discutir el lugar que ocupaba la iglesia en el mundo cambiante, por lo que en el año 1962 comenzó el Concilio Vaticano II, en el curso del cual el catolicismo romano entró de manera definitiva en el s. XX. Juan XXIII a través de una encíclica aprobó los sindicatos, el estado de bienestar, y la democracia constitucional. Se acercó a los protestantes y a los judíos como ningún otro papa. Su objetivo era que la Iglesia volviera a ocuparse de los asuntos del mundo, por lo que era necesario reconciliarse con otras creencias, servir de puente entre oriente y occidente. El Vaticano II redactó 16 documentos que detallaban la reforma eclesiástica. La misa no tenía que decirse toda en latín, los miembros seglares debían ser invitados a participar de forma más activa en la liturgia y estudiar la Biblia en vez de confiar los dogmas sólo a los eclesiásticos. El concilio se adhirió a la “colegialidad” entre el Papa y sus obispos reduciendo la autoridad absoluta del pontífice. El cambio de la iglesia generó un entusiasmo general en Latinoamérica, donde la religión y la revolución iban a la par. En la Segunda Conferencia de Obispos Latinoamericanos inspirados por las reformas del Vaticano II, examinaron el papel social de la iglesia en sus países, denunciaron la opresión sistemática de los pobres, criticaron la explotación del 3er mundo por las naciones industrializadas y exigieron reformas políticas y sociales. Esta aplicación práctica de la Fe se conoció como teología de la liberación. Ni a Roma ni a los regímenes conservadores latinoamericanos les gusto el cariz marxista de la liberación. Juan Pablo II apoyó a los movimientos defensores de los derecho humanos y esto lo hizo muy popular incluso fuera de la Iglesia, sin embargo resultó ser más conservador que Pablo VI. Abogaba por el retorno a valores más estrictos. Ordenó a los sacerdotes apartarse de la política de izq. y rechazar la teología de la liberación, e insistió en la superioridad del papa sobre sus obispos.