Tai Chi Chuan

Aproximación al Tai chi o Tai chi para iniciados

El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio.

Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe".

El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. “Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial”. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto.

Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. “Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis”.

“Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee.

Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la forma simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra.

En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En cualquier caso, la suavidad es el principio rector.”

La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Se conoce como forma de 24 Pekín (Beijing) o Continental.

Está basada en la Serie Larga de Estilo Yang.

El conocimiento de esta serie permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario.

La ejecución de la forma se realiza a un ritmo lento y constante, sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física.

La forma se puede practicar entera o por secciones. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos.

En las artes marciales chinas hay diferentes tipos de saludo en relación al arma con que lo realicemos.

En el Tai Chi Chuan es habitual observar el saludo con puño (Bào Quan Li).

El saludo no nos es extraño a los occidentales, si acaso la forma peculiar utilizada en el Wushu. En cualquier actividad social existe un tipo de saludo, un ritual de acercamiento y de despedida que debe ajustarse a determinadas reglas y que denota la actitud de la aproximación o alejamiento. Al empezar la práctica, al finalizar la misma o al empezar a realizar Tui Shous con un compañero o contrincante, se realiza el saludo.

El saludo simboliza nuestras cualidades y actitud. Es una muestra de respeto hacia quien lo realizamos y demuestra la voluntad de sujetar nuestra actividad a unas reglas. Con el saludo denotamos la intención de que la inteligencia dirija a la fuerza.

De pie, con las piernas juntas y estiradas, el saludo se realiza con la palma abierta sobre el puño, la palma abierta simboliza nuestra inteligencia mientras el puño simboliza nuestra fuerza. La distancia entre el pecho y las manos es de 20 a 30 cm. Inclinamos el cuerpo por la cintura. Este saludo está estandarizado por la Federación China de Wushu. Diferentes escuelas pueden introducir ligeras variaciones según su interpretación del mismo.
 

El significado de la palma sobre puño

Cuando el pulgar de la mano izquierda está doblado hacia el interior indica que el practicante de Wushu no es arrogante o soberbio, o un rival por la hegemonía. Los cuatro dedos alzados y unidos representan la moralidad, el intelecto, la constitución física y la habilidad, cualidades que el ejecutante de Wushu tiene que poseer, además de un sentimiento noble. El puño cerrado representa audacia y potencia. Pero la audacia es fácil que nazca de la confusión; de la potencia fácilmente nace una violación de la disciplina; por eso la palma izquierda cubre el puño derecho, y esto significa que la audacia no tiene que dar lugar a la confusión, y se tiene que tener carácter para no violar las reglas.

La práctica de la forma

"No se puede aprender la forma sin enseñanzas orales, por muy cuidadosamente que se sigan dibujos o gráficos, aunque incluyan todos los detalles. Con este método el estudiante se volverá cada vez más impreciso. Intentar estudiar la forma de Tai-Chi mediante un libro es verdaderamente imposible; si se intenta aprenderla mediante películas, solo se podrán extraer algunas cosas. Pero la enseñanza oral proporcionará el concepto tridimensional y la comprensión completa del movimiento en las ocho direcciones.

Suele haber mucha gente que practica este arte marcial. Si nos enseña directamente un maestro, nos liberará de las preocupaciones sobre cómo practicar la forma correctamente. Al cruzar la puerta, hay que confiar en la enseñanza oral; se gasta tiempo intentando aprender por uno mismo. Existen tres ingredientes básicos que un estudiante debe poseer para alcanzar la meseta del arte:

·        Hay que encontrar un maestro excelente y seguir su método de instrucción.

·        Se debe tener la voluntad de dedicar tiempo y poseer perseverancia.

·        Uno debe ser brillante y tener comprensión.

Estos tres ingredientes están entrelazados. El segundo y el tercero se refieren a las capacidades del estudiante, por lo que no pueden ser exigidas. El primer ingrediente está determinado por la posibilidad de que se tenga la oportunidad o se pueda reconocer la oportunidad. El maestro debe poseer habilidad para transmitir el sistema. El estudiante debe utilizar el clásico marcial como modelo antes de recibir instrucción. De este modo después de empezar a estudiar y ser instruido por un maestro, se podrá rectificar cualquier fallo que se haya desarrollado. Cuando el maestro hace una corrección, para él es fácil señalar qué movimientos no se adaptan al modelo. Fragmento a fragmento, se corregirá y modificará toda la forma hasta que sea totalmente correcta. Si se sigue este método, no surgirá el problema de obtenerlo al principio y luego olvidarlo.

Ch'en P'in San dice: en la práctica de la lucha T'ai-Chi, es necesario ser muy cuidadosos y meditar hasta el límite cualquier concepto. Si no se hace así, se carecerá de sentido común y al final solo quedará ignorancia. Si no se presta una gran atención, no se obtendrá energía interior. Se puede creer que se está haciendo bien, pero es posible que no sea así. Hay que poner todo el esfuerzo, de principio a fin, sin interrupción, para obtener una total comprensión. Cuando la forma haya sido corregida y se demuestre una total destreza, se podrá avanzar hasta la segunda parte.

Kuo Lien-Ying

La Grulla

La grulla vuela aleteando ligera y serenamente, nada en ella indica pesadez y estancamiento. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave, es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez, la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas.

La grulla se para de pie como el pino.
Vuela por entre las nubes.
Suele detenerse solitaria en un punto.
No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender.^[1]

Preparación. Ponte firme, pero no intentes sacar pecho. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos.

1. Dá un paso adelante con el pie izquierdo, dá medio paso adelante con el pie derecho, levantando el talón del suelo; al mismo tiempo, eleva las manos al frente, ábrelas hacia el costado e inspira.

2. Dá medio paso adelante con el pie derecho, baja los brazos, agáchate, abraza las rodillas y espira.

3. Pónte de pie, adelantate con el izquierdo, el talón levantado; al mismo tiempo, eleva las manos al frente, ábrelas hacia los costados e inspira.

4. Repite el paso 2, pero adelanta el pie izquierdo.

El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso.