Publicado por Germán Pastorini gerpas@adinet.com.uy

“MITO, SUEÑO Y TRASCENDENCIA”

Decía San Buenaventura que todo conocimiento es una especie de “illuminatio”. Creo que con eso se refería a lo mismo que el gran psicólogo moderno, William James al señalar que el conocimiento implicaba una aprehensión inmediata y directa de una experiencia, independientemente del tipo cualitativo de la misma.

Este místico afirmaba en ese orden de cosas la existencia de un “lumen exterius” que permitiría el conocimiento de los objetos sensoriales (ciencia empírico-analítica); un “lumen interius” (la fenomenología, el conocimiento filosófico, la religión exotérica, etc.); y un “lumen superius” (la religión esotérica, la mística). Hugo de San Víctor habría de referirse a ello posteriormente como “cogitatio”; “meditatio”; y “contemplatio” respectivamente.

Realizado este necesario preámbulo, procedamos a comprender el o mejor dicho, los significados del “mythos”.

Durante gran parte de la historia de la humanidad occidental, se identificó como mito a todo aquello que no puede existir en la realidad, o sea, se lo entendía como una fábula entretenida, sin mayor valor que el netamente literario.

Pero como dice Mircea Eliade: “...sociedades en las que el mito tiene –o ha tenido hasta estos últimos tiempos- “vida”, en el sentido de proporcionar modelos a la conducta humana y conferir por eso mismo significación y valor a la existencia” (1)

En el primer caso -el entendimiento del mito como un cuento o una leyenda, creada por mentes “primitivas”-, estaríamos ante la aplicación de la “cogitatio”, es decir, aquello a lo que el mito hace referencia no existe (por ejemplo, los dragones y los unicornios no existen ni existirán).

En el segundo caso hay una aplicación de la “meditatio” y en ese sentido podríamos convenir en la presencia de dos vertientes: una de ellas es a la que hacía referencia Eliade, es decir, existen pueblos que consideran el mito como una historia verdadera. Como refiere este autor: “El mito le enseña las “historias” primordiales que le han constituido esencialmente, y todo lo que tiene relación con su existencia y con su propio modo de existir en el cosmos le concierne directamente” (2)

La otra vertiente, que es de la que nos ocuparemos en la presente exposición, nace a principios de siglo pasado, pero encuentra su verdadero auge a partir de la segunda mitad del mismo, y es a lo que hace a la fenomenología psicológica de los mitos y así llegan a ser considerados como mapas evolutivos del desarrollo de la psiquis humana.

Por último, el entendimiento del mito a través y mediante la aplicación del “lumen superius”, estaría dando cuenta de un vehículo o herramienta para un desarrollo verdaderamente trans-personal.

En el presente artículo, como ya manifestamos, hemos de dar cuenta del uso y comprensión del mito como mecanismo operacional para navegar hacia y dentro de nuestros espacios interiores, así como su posible utilización para el despliegue de una conciencia trans-racional. El mito en cuanto tal da cuenta de un sistema de integración socio-cultural propio de una visión del mundo etnocéntrica y divisiva. Aquí lo que hacemos es trabajar el mito en cuanto un “modelo metafórico” y no una “historia sagrada”.

Una de las posibilidades más interesantes y profundas para la aplicación de los mitos en nuestras vidas personales, en lo que hace a su valor instrumental para el auto-conocimiento, tiene que ver con el trabajo en el aquí y ahora desarrollado por la Terapia Gestalt y a su engarce con y dentro de una matriz hermenéutica configurada por lo que se podría denominar como la re-creación del “tiempo primordial”.

Todo mito da cuenta para las sociedades tradicionales de una historia sagrada sucedida “in illo tempore”. Es sagrada en tanto que hace referencia a seres sobrenaturales, pero también es verdadera pues refiere a realidades, en el sentido de que da cuenta de cómo algo ha llegado a existir.

En este sentido re-vivir un mito es una experiencia re-ligiosa en tanto se distingue de la experiencia cotidiana, pero además se re-cuerda (en el sentido etimológico de volver a pasar por el corazón), estando inmeros en este “tiempo primordial” y no en la temporalidad ordinaria, es decir, hay una verdadera re-actualización del mito. Así podemos llegar a afirmar que un mito es en su estructura un verdadero “imago mundi”, en tanto da cuenta de un origen, donde la creación del universo, del mundo es “la” creación de la cual han de derivar todas las subsiguientes.

Y es esa re-creación en un tiempo considerado sagrado lo que implica la necesidad de ritual, pues no estamos ante una simple re-memoración de carácter intelectual sino ante una re-actualización contemporánea, en el aquí y ahora; pues es la primera manifestación de algo lo que es significativo y válido y no sus sucesivas repeticiones.

De esta manera el ritual opera como un verdadero “regressus ad uterum”, aunque no en el sentido freudiano sino en el de una verdadera praxis óntica que re-conduce “in illo tempore”, es decir, no da cuenta de un regreso hacia atrás, de una in-volución sino de una verdader evolución mediante el re-cuerdo “ab origine”.

Ello nos conduce al estudio de los sueños, en cuanto hace a su connotación de una mitología personal, o sea, el sueño daría cuenta de una historia sagrada pero de carácter personal e íntimo. Son un verdadero mensaje existencial que dan cuenta de y se originan en lo más auténtico de nuestro ser.

Por consiguiente, al re-vivenciar en el aquí y ahora mi(s) sueño(s) se produce un “descensus ad inferos” , en el sentido de constituirse en una verdadera prueba iniciática, una reactualización de nuestra esencia más profunda, con lo que se nos permite una re-integración de nuestras partes alienadas así como el re-conocimiento y aprehensión de nuestras potencialidades.

Así, el trabajo con los sueños deviene en un verdadero rito de iniciación. Por un lado entendemos que toda iniciación comporta el carácter y el significado de un segundo nacimiento y ello conlleva en forma implícita tanto la necesidad de una muerte como de una resurrección, es decir, ha de producirse una plena y completa re-novación y re-generación de la existencia. Y ello opera a través de un “regressus ad uterum”, entendido este como el caos, el vacío fértil pleno de potencialidades probables pero que aún no han coagulado en el mundo de las experiencias concretas. Pero es justamente desde y a partir de dicha matriz primigenia, de donde habremos de re-surgir, en y a través de un proceso que constituye además el eje de lo que Campbell denomina el “monomito”.

Como dice este autor: El sueño es el mito personalizado, el mito es el sueño despersonalizado; tanto el mito como el sueño son simbólicos del mismo modo general que la dinámica de la psique.” (3)

Dado su carácter a-temporal y a-espacial tanto los mitos como los sueños pueden oficiar como verdaderos vehículos hacia niveles de conciencia superiores al cotidiano. Es decir, darían cuenta de una prescripción instrumental, de ser un manual, una guía de y hacia lo que en verdad nos define en cuanto a nuestra esencia última.

De ello da cuenta la “Philosophia Perennis” tema del cual ya hemos realizado un abordaje en otros escritos monográficos.

Para concluir hemos de dar cuenta que la importancia del “mythos” no radica en su carácter literario ni menos aún en su falsedad por y dada su inadecuación de y mediante verificación empírico-analítica, sino que su riqueza radica en la esencia de su silencio, en lo latente, en lo que dice sin decirlo.

El mito y el sueño son ambos verdaderos “koanz” del budismo zen. Como hubo dicho Confucio de Lao Tse, decimos nosotros ahora: “El mito y el sueño son como el dragón, lo que está más allá de mi comprensión”.

Dado que lo anteriormente expuesto es un leve acercamiento a uno de los múltiples implicaciones de la Philosophia Perennis, consideramos oportuno recomendar un sitio para el intercambio de ideas y la reflexión conjunta en:

http://groups.msn.com/philosophiaperennis-kenwilber/

Ello pretende profundizar en cuanto a la consideración de modelos emergentes con el nacer de este nuevo milenio y tendientes a generar una verdadera revolución transformativa a nivel personal, social y universal.

BIBLIOGRAFIA CITADA

(1) ELIADE, M.: “Mito y realidad” – Ed. Kairós – 1999, pág. 10

(2) Ibid.: pág. 19

(3) CAMPBELL, J.: “El héroe de las mil caras” – FCE. – 1997, pág.

BIBLIOGRAFIA CONSULTADA

- CAMPBELL, J.: “Los mitos” – Ed. Kairós – 1994

- CAMPBELL, J.: “Los mitos en el tiempo” – Emecé Editores – 2000

- ELIADE, M.: “La búsqueda” – Ed. Kairós – 1999

- WILBER, Ken: “Los tres ojos del conocimiento” – Ed. Kairós – 1991

- WILBER, Ken: “Breve historia de todas las cosas” – Ed. Kairós – 1991

- WILBER, Ken: “El ojo del espíritu” – Ed. Kairós – 1991

Lic. Germán H. PASTORINI

Licenciado en Psicología

E-mail: gerpas@adinet.com.uy

Montevideo-Uruguay