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Debate de Noam Chomsky

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debate de Noam Chomsky

Agregado: 21 de JUNIO de 2010 (Por sandra caro) | Palabras: 2366 | Votar! | Sin Votos | Sin comentarios | Agregar Comentario
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    Autor: sandra caro (scarorsetti@gmail.com)

    NOAM CHOMSKY- MICHEL FOUCAULT
    "LA NATURALEZA HUMANA: JUSTICIA VERSUS PODER"
    UN DEBATE


    Michel Foucault y Noam Chomsky aparecieron, hace algunos años, en un programa de televisión holandés en un debate sobre el tema "Naturaleza Humana: Justicia Vs. Poder." Ambos pensadores nunca se comprometieron completamente en la discusión, pero algunas notables diferencias fueron claramente pronunciadas. No obstante ambos pensadores son críticos del actual orden político y social, sus aspectos fundamentales acerca de la naturaleza de los seres humanos, acerca del poder y de la justicia. Acerca de como entender tales temas, difieren básicamente.
    Para Noam Chomsky, existe una naturaleza humana, este punto es fundamental: aunque existe algún tipo de naturaleza humana relativamente fija, científicamente es imposible entenderla.
    A partir de sus propios análisis, Chomsky se plantea la siguiente pregunta, ¿cómo es esto que sobre la base de un conjunto de experiencias, los individuos en cada cultura sean capaces no sólo de aprender su propio lenguaje, sino que lo usan de una manera creativa?
    La única respuesta posible es: allí debe haber una estructura bio-física inferior en el pensamiento, el cual nos permite, a la vez como individuos y como especie, deducir de la diversidad de experiencias individuales un lenguaje unido.
    El objetivo científico de Chomsky ha estado centrado en descubrir una teoría del conocimiento, matemáticamente justificable y el pensamiento claro.
    Michel Foucault rechaza ambos puntos de vista de Chomsky evita las preguntas abstractas como ¿existe la naturaleza humana? y, en su lugar pregunta ¿cómo ha funcionado el concepto de naturaleza humana en nuestra sociedad? Tomando las ciencias de la vida durante el siglo XVIII como un ejemplo, Foucault grafica una diferencia entre las categorías prácticas existentes, dentro de una disciplina en un momento histórico específico y esos amplios marcos conceptuales tales como "vida" o "naturaleza humana" que según su opinión , tuvieron muy poca importancia en los cambios internos de las disciplinas científicas.
    Foucault no las contradice, en su lugar, su respuesta está orientada a contar las grandes abstracciones, no adoptó la posición de si hay o no hay una naturaleza humana, sino que examinó las funciones sociales, económicas, tecnológicas, políticas, sociológicas que pueden servir a ellas como condiciones de formación de modelos, de lugares, entre otros.
    Para Foucault, no hay una positiva visión exterior, no hay un conocimiento universal que esté más allá de la historia y de la sociedad. Su táctica es proceder tan cerca como sea posible en sus análisis sin recurrir a conceptos universales.
    Los objetivos de Foucault son entender la diversidad de las funciones que la razón, por ejemplo, ha tomado como una práctica social en nuestra civilización, no para usarla como una guía frente a éstas prácticas, que pueden ser medidas. Éste enfoque no implica ninguna disminución reflexionada del conocimiento a las condiciones sociales, además existe un modo coherente que es notable en los estudios históricos de Foucault: descubrir las relaciones de una determinada disciplina científica y sus personales prácticas sociales.
    Un similar conjunto de diferencias entre Chomsky y Foucault surge en su discusión sobre las políticas. Chomsky responde para volver a otras extensiones de los conceptos universales de naturaleza humana y razón. En su opinión, existe una universal necesidad humana para el trabajo creativo y la libre información, la posibilidad de satisfacer estas necesidades está coartada en nuestra sociedad.
    Chomsky argumenta que los medios están actualmente disponibles para superar la alienación y el trabajo pesado. Si esto no se ha alcanzado, la falta no se encuentra en la ciencia sino en la formación social y política de nuestra sociedad. La dificultad real de nosotros debemos confrontarlo, debido a esto, hay una sola política: cómo acercarnos a una sociedad justa en la cual la creatividad y la razón puedan reinar.
    Para Chomsky, la conclusión de ésta política acción es clara, porque está ordenada por la razón y por la naturaleza humana. La tarea del investigador es utilizar el concepto de naturaleza humana como un lema contra los que juzgan la sociedad y utilizan sus razones para expresar una precisa conceptualización de un más humano y justo orden social. Nuestras tareas políticas pueden estar lógicamente al tanto por los "universales" de razón y justicia.
    Foucault, no podría ser de otra manera, rechaza responder porqué él está interesado en la política, encontró ambos puntos de vista insignificantes y por si mismos evidentes. En su lugar, cambió la pregunta "porqué" para preguntar "cómo" ¿cómo estoy interesado en la política?
    "Naturalmente que no, enfatiza, para imaginar un modelo social ideal para el funcionamiento de nuestra científica o tecnológica sociedad." Uno de las oposiciones de la filosofía política de occidente, en las explicaciones de Foucault, han estado afectadas por tales abstracciones, principios fundamentales e imaginaciones, por ejemplo, la teoría.
    En occidente nos hemos acercado firmemente al problema de orden político para construir modelos del justo orden social, o buscamos principios generales con los cuales valorar sus condiciones existentes. Pero Foucault denuncia, haciendo énfasis en que ésta "voluntad de saber" nos ha dejado casi íntegramente en la obscuridad acerca del preciso funcionamiento del poder en las sociedades occidentales. Nuestra tarea es excluir éstos esquemas ficticios de la búsqueda de principios esenciales, y preguntar en su lugar como el poder maniobra actualmente en nuestra sociedad.
    Sin embargo, ¿por qué debemos nosotros luchar contra la violencia política? Para Chomsky, nosotros debemos luchar contra las injusticias de nuestra sociedad actual, es decir la justicia y argumenta que a menos que nosotros tengamos un principio guía, no podríamos tener la manera de juzgar las acciones de otros, lo cual es posible, nos podemos encontrar nosotros mismos en una situación en la cual una revolución llegaría a ser peor que el régimen que suplante, a menos que nosotros tengamos algo fijo y racional para juzgar lo que forma una mejor sociedad, podríamos estar perdidos. Esto no significa, Chomsky agrega, que nosotros tengamos que elaborar un decreto perfecto de éstas normas, pero a menos que nosotros lo tengamos, nosotros no podríamos tener una manera para actuar o juzgar.
    Chomsky, dice qué es lo justo y luego le entrega esa decisión al mundo a través de un acto expresivo por el que busca, en un otro, la confirmación de su ideal. En ese sentido el valor de verdad que le fija a la palabra "justicia" ya es para el sujeto una forma de hacer justicia. No podría ser de otra forma ya que del concepto proviene de la construcción de un mundo imaginario al cual nos atenemos en los procesos comunicativos subjetivos.
    Se muestra en esta relación, rodeado con más fuerza, un sistema abierto en donde las reglas tienen poco que decir, sólo dicen algo cuando la conciencia se remite a ellas.
    Chomsky concede el beneficio de la duda diciendo que sólo podemos acceder a una realidad parcial. Pero debemos creer que avanzamos, porque es la condición humana y no podemos escapar de ella, estaríamos corriendo a la posibilidad misma de la vida, lamentablemente Chomsky se puso a hablar de naturaleza humana, término molesto, por decir lo menos.
    Foucault no ésta de acuerdo, y dice: "citaré un pequeño fragmento de Nietzsche acerca de esto... a mi me parece que la idea de justicia por si misma es una idea de las que en efecto han sido inventadas y puestas a trabajar en diferentes clases de sociedades como un cierto instrumento de un cierto poder económico y político, o como un arma contra éste poder... uno no puede por más lamentable que esto pueda ser poner éstas nociones en frente para justificar una lucha de las cuales podríamos... derrumbar los verdaderos fundamentos de nuestra sociedad."
    Foucault ha sido coherente en ésta parte, no está expresando que la idea de justicia nunca podría ser pedida en una batalla política. Pero su esencial y principal figura es luchar y no conversar. El punto de encuentro en las batallas políticas y Foucault piensa que nosotros estamos comprometidos en ellas todo el tiempo, de ahí su burla por la importancia de la política, es para alterar las relaciones de poder.
    Para Foucault, el conocimiento de todo tipo, está complicado en la diferencia de pequeñas dominaciones, como también en las grandes batallas de las cuales está constituido nuestro mundo. El juicio no es exterior a estas luchas, no forma una vía fuera de, o arriba de, la batalla de la manera en que Chomsky ve ésta. Más bien, para Foucault, la "voluntad de saber" en nuestra cultura es paralelamente parte del riesgo y es también un instrumento para combatir el peligro.
    Foucault confronta este cambio, esta exigencia, para negarse a separar conocimiento de poder. Su habilidad ha sido centrar su trabajo, en ambos lados, intelectual y político, sobre lo que él considera la mayor amenaza, que raramente algo que es diferente mezcla de las ciencias sociales y del desarrollo de las prácticas sociales en torno a la imparcialidad.
    Foucault llama éste intento de encontrar y analizar las dificultades de los discursos y de las prácticas relacionadas con el sujeto, conocimiento y poder, "la genealogía del sujeto moderno". Esto que es distinto acerca de la cultura occidental y a lo que nosotros le hemos dado demasiada importancia para el problema del sujeto en nuestras tradiciones sociales, políticas, económicas, legales, filosóficas y científicas. Los objetivos principales de Foucault son: saber cual es el punto en el cual éstas prácticas se convirtieron en técnicas coherentes del pensamiento, con objetivos definidos; el punto en el cual un particular discurso surgió de éstas técnicas y pasaron a ser pensadas como verdaderas, el punto en el cual ellas están relacionadas con la obligación de la búsqueda de la verdad y de decir la verdad.
    No cabe duda que es impracticable la idea de justicia dentro de cualquier sistema que se adjudique como abierto, dejándole un espacio a la idea de azar y voluntad. Pero en un sistema cerrado la idea de justicia puede adquirir el mismo valor que adquiere la idea de verdad al decir que 2+2=4. Un sistema cerrado es un sistema moderado al punto de que no haya posibilidad de contradecir las normas. Un sistema abierto, tan pendiente como injusto, da siempre la posibilidad de reflexionar, de alterar, de recapacitar. Pero el sistema cerrado y el sistema abierto de pronto chocan en una sola entidad: la que decide (el claro ejemplo es el juez, pero cualquier individuo se encuentra en tensión entre los patrones sociales y la novedad propia de la vida).
    Foucault en cambio pone en crisis el concepto de justicia, lo degenera de manera amena y sintetiza señalando que si se quiere terminar con la lucha de clases debe primero terminarse con el concepto que se tiene de justicia. Pero lanza un concepto de justicia (reivindicación y justificación) que nace del análisis de las estructuras sociales, concentrando los movimientos propios de quienes se apropian el poder y quienes aspiran a éste.
    En otras palabras Foucault encuentra justicia en las estructuras. Chomsky en la condición humana. Foucault quiere cambiar estos esquemas desde la reconstrucción o definitiva destrucción de la palabra "justicia". Chomsky cree que lo justo es un valor propio del ser humano para consigo mismo, valor que tiende a la proyección, pero que no ha sido pulido del todo y que sólo puede darse en su cabalidad en un sistema que no coarte la capacidad decisoria de cada sujeto: la anarquía.
    La posición de Foucault parece esclarecedora ¿de qué puede servir idear un "modelo social ideal" si no hemos detectado antes todas las redes desde donde los hombres pueden ejercer violencia unos sobre otros?, la trampa siempre acecha ahí. Las imaginaciones esconden, más allá de las buenas intenciones, potenciales excesos de poder, otros tipos de excesos de poder; las utopías son sistemas completamente cerrados, dictaduras en potencia.

    En este debate:

    Hubo desacuerdo, roces pero también acuerdos. La primera cuestión que rondaba la mesa era si la naturaleza humana era congénita o producto de factores externos. Chomsky sostenía que "este conocimiento instintivo, que permite obtener un conocimiento complejo e intrincado a partir de información muy fragmentaria, es un constituyente fundamental de la naturaleza humana". En cambio, Foucault argumentó: "No fue mediante el estudio de la naturaleza humana que los lingüistas descubrieron las leyes de la mutación consonántica, ni Freud los principios de interpretación de los sueños, ni los antropólogos culturales la estructura de los mitos. Creo que en la historia del conocimiento el concepto de naturaleza humana cumplió el rol de un indicador epistemológico para designar ciertos discursos vinculados o contrapuestos a la teología, la biología o la historia."
    La otra parte de la conferencia se refiere al enfrentamiento entre justicia y poder. Allí Foucault planteó su desconfianza respecto de la democracia vigente: "Me parece evidente que estamos viviendo bajo un régimen de dictaduras de clase, de un poder de clase que se impone a través de la violencia, incluso cuando los instrumentos de esta violencia son institucionales y constitucionales; y a ese nivel, hablar de democracia carece de sentido por completo." Ante una pregunta del público en relación a la descentralización del poder, Chomsky dijo: "No cabe duda de que un sistema de poder descentralizado y de asociación libre enfrentará el problema de la desigualdad. (...) Creo que se puede confiar más en la posibilidad de progreso sobre la base de esos instintos humanos que sobre la base de las instituciones de un poder centralizado, que casi de manera inevitable actuará en beneficio de sus grupos más poderosos."
    Una cosa es escribir, otra es hablar, y otra es debatir. La versión transcripta de un debate en todo caso puede pensarse como una categoría mezclada, donde se pierden, entre muchas otras cosas, infinitas modulaciones y gestos que acompañan a toda variante de registro oral.
    En cambio, se recuperan en el registro exacto expresiones menos articuladas, más espontáneas, que intentan clarificar ideas en un argumento que exige menos astucia y mayor eficacia que el de la escritura. En este sentido, es interesante ver cristalizados los esfuerzos del lingüista y del filósofo por explicarse (parafrasearse) a sí mismos. Cierta parquedad elusiva en Foucault y cierta verborragia amistosa en Chomsky parecen señalar cómo algunos rasgos de la personalidad pueden conformar actitudes conocedoras. Finalmente, el marco, la atmósfera, las tensiones, las actitudes logran transmitir algunos de los matices de la vitalidad intelectual de inicios de los setenta.


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